“阿難，又汝所明，鼻香爲緣，生于鼻識。此識爲複因鼻所生、以鼻爲界？因香所生、以香爲界？”

就像你所知道的，“鼻香爲緣，生于鼻識”。鼻是鼻根，香是香塵，如果是以鼻根和香塵爲因緣，生出鼻識，那麽“此識爲複因鼻所生，以鼻爲界？因香所生，以香爲界？”假如這個鼻識是從鼻根所生，應同于鼻，于鼻之外別無所知，所以說以鼻爲界。假如這個鼻識是因香所生，應同于香，于香之外別無所知，所以叫做以香爲界。這個界是不是這樣立起來的呢？

“阿難。若因鼻生，則汝心中以何爲鼻？爲取肉形雙爪之相？爲取嗅知動搖之性？”

世尊問阿難：假如說鼻識是從鼻根所生，那麽你心中以何爲鼻呢？你用什麽東西作爲鼻根呢？我們外面的鼻子有兩個孔，像兩個腳爪合攏一樣的，所以叫雙爪之相。那麽你是取肉形雙爪之相，還是取嗅知動搖之性？

“若取肉形，肉質乃身，”

假如你取外面這個雙爪的形相，作爲鼻根的話，這個肉質的鼻子是身根啊！

“身知即觸，名身非鼻。”

身體所感受的知覺是觸覺，它只能覺離覺合、知冷知熱，而不能嗅香嗅臭。既然這個肉質的鼻子只能領受觸覺，那麽就叫身根，而不是鼻根。

“名觸即塵，鼻尚無名，雲何立界？”

這個觸覺即是觸塵，因爲只有觸塵與身根，連鼻子的名字都沒有，又怎麽會有鼻體呢？如果沒有鼻體，你拿什麽做界限呢？

“若取嗅知，又汝心中以何爲知？”

現在進一步問了：既然說鼻子是身根，那麽我不取鼻子，我取嗅知之性，就是上面說的嗅知動搖之性，來做我的鼻根，這樣行不行呢？假如你以這個嗅知之性做鼻根，“又汝心中以何爲知？”這個知已經成爲鼻根了，那麽你心裏還能以什麽東西爲知呢？

“以肉爲知，則肉之知，元觸非鼻。”

假如以鼻子肉體的感覺，作爲鼻識之性的話，那麽這個肉體能夠知道的是觸覺，而不是你的鼻識，這叫做元觸非鼻。這就說明以肉爲知是不對的，那麽反過來說又如何呢？

“以空爲知，空則自知，肉應非覺。”

既然說以肉爲知不對，那麽能不能以鼻孔中的空爲知呢？如果以這個空爲知，“空則自知，肉應非覺”。假如這個鼻孔中的空可以爲知，那是空自己知道，鼻子的肉體即不應該知道。

“如是則應，虛空是汝。”

既然是虛空知道，那麽虛空就應該是你，虛空就變成你自己了。

“汝身非知，今日阿難，應無所在。”

假如說是虛空知道，你的身體不知道，這是事實嗎？當然不是事實。實際上是你的身體知道，而虛空不知道。這就證明根本尋不著你的鼻根，既然鼻根都沒有嘛，還立什麽界限呢？如果說以空爲知，虛空就是我的身體，那麽你阿難應是虛空了，虛空沒有身體，那麽今日你阿難應該沒有所在。但實際情況是你有這個身體，你的身體還在這裏，所以證明不是以空爲知。那麽接下來是不是以香爲知呢？

“以香爲知，知自屬香，何預于汝？”

既然以根爲知不對，那麽這個鼻識是不是從香塵生呢？如果鼻識從香塵生出來，從香生出的東西，它的性質應同于香，這個知覺性屬于香塵，那麽何預于汝？與你有什麽相幹呢？因爲與你不相幹，你自然不應該知道。

“若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀木。”

因爲我是用鼻子聞到香臭味的，假如香氣與臭氣一定是生在我鼻子裏面，那麽這香臭二種流動的空氣，應該“不生伊蘭及旃檀木”。前面說過，伊蘭生出的是臭氣，旃檀木生出的是香氣，假如這香臭二氣是從你鼻子裏面生出來的，那麽這兩種氣流就不是生于伊蘭和旃檀木。

“二物不來，汝自嗅鼻爲香爲臭？”

如果面前沒有伊蘭與旃檀木，這香臭二物都不來的時候，你聞聞自己的鼻子看，你的鼻子是香還是臭呢？鼻子哪裏會有香有臭？假如沒有伊蘭與旃檀木，這香臭二種氣味根本就不可得。

“臭則非香，香應非臭。”

假設香臭的氣味是從你的鼻子生出來的，那麽“臭則非香，香應非臭。”如果生出的是臭味，就不應該是香的，假如生出的是香味，也不應該是臭的。可是你現在是既能聞到香，又能聞到臭，這就說明你的鼻子是非香非臭。

“若香臭二，俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻。”

假如你既能聞香又能聞臭，那麽你一個人應該有兩個鼻子才對。因爲一鼻不能出二氣，如果生出了香，就不應該再生出臭；如果生出臭，當然也就不能生出香。屬于香的只能聞香，屬于臭的只能聞臭，要想同時聞到香臭二氣，“則汝一人，應有兩鼻。”

“對我問道，有二阿難，誰爲汝體？”

我們每個人只能有一套六根，如果有兩個鼻子，就應該有兩張嘴、兩對眼睛、兩副耳朵、兩個身體，那麽現在向我問道的阿難也應該有兩個，如此一來“誰爲汝體”？一個真的，一個假的，哪個才是真正的你呢？

“若鼻是一，香臭無二，臭既爲香，香複成臭，二性不有，界從誰立？”

假如鼻子是一個體，香和臭雜入一鼻，混合在一個鼻子裏面，那麽應該是一體，而不是二體。如此一來香和臭分不出來，香就變成臭，臭就變成香，香不再是香，臭不再是臭，香臭都不可得，連香臭的二性都沒有，那麽界從誰立呢？因爲沒有香與臭這二性，它們是一體，是一樣的東西，同樣的東西你無法將它分出來，又怎麽去立界呢？所以香臭不是從鼻子生。臭從伊蘭生，香從旃檀木生，當這兩種東西不來的時候，鼻子裏面沒有香臭。那麽這個鼻識是不是從香和臭中生出呢？當然也不是。假如是從香生出來的，鼻識已經屬于香了，那麽在香之外，就不應該再聞到臭。如果是從臭生出來的，這個鼻識已經是臭了，也不應該聞到香。所以說這個鼻識既不從鼻根生，也不從香臭生，因此證明是不從自生，不從他生。

“若因香生，識因香有。如眼有見，不能觀眼。因香有故，應不知香。知即非生，不知非識。香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。”

“若因香生，識因香有。”假如鼻識是從香氣生出來的，那麽這個鼻識應該同于香，和香氣應該是一樣的。

“如眼有見，不能觀眼。因香有故，應不知香。”就像我眼睛有見性，這個見性只能觀物，不能觀眼，那麽因香而有的鼻識，也應該不聞香。這裏用眼睛作比喻，因爲眼睛不能看見眼睛，那麽香生出來的鼻識也應該不聞到香。

“知即非生。”既然是香所生就不應聞到香，而你現在能聞到香，那麽這個鼻識就不是香所生。

“不知非識。”因爲識是了別，應該有知覺，假如你不知道，聞不出味道，就是沒有知覺，沒有知覺怎麽能叫做識呢？如果沒有了別、感受味道的能力，就不能稱之爲鼻識。

“香非知有，香界不成。”假如這個香非鼻識所知，而是鼻識之外有香，不被我的鼻識所知，那麽這個香與我的鼻子沒有關系，于是生不出香界。界就是界限，由內根外塵合起來，生出當中的鼻識，這個鼻識就是界，現在這個香在我的鼻識之外，與我的鼻識不相幹，那麽這個界就沒有了，所以說香界不成。

“識不知香，因界則非從香建立。”因香所生之識界叫因界，如果這個鼻識不能知香，而是在香之外有識，那麽你所說的因香所生之識界，就不能從這個香而建立。既然識不知道香，那麽因香所生的識界，從什麽地方建立呢？鼻識的識界是因香所生，如果你的識不知道香，而是香外有識，那麽這個香外之識又何關于香呢？如此一來因香所生的這個識即不能成立，識外有香，香外有識也都是不可能的，從而證明這個鼻識不從香塵所生。

“既無中間，不成內外。彼諸聞性，畢竟虛妄。”

有了兩邊才有中間，因爲兩邊皆沒有生識之義，就是從鼻根和香塵都不能生出識，那麽中間鼻識這個界即不能成立。反過來如果沒有中間，也構不成內外兩邊，沒有中間的鼻識，內根外塵當然也就不能成立。離開內根、外塵，“彼諸聞性，畢竟虛妄。”如果沒有根、沒有體，能生出個什麽東西來呢？你那個聞性根本就是虛妄嘛！所以你聞到什麽香啊臭的，都是假的，都是虛妄不實的，根本就不可得，不要去執著它。

“是故當知，鼻香爲緣，生鼻識界，叁處都無。則鼻與香及香界叁，本非因緣、非自然性。”

所以應該知道，鼻根以香塵爲緣，生出鼻識界，這根、塵、識叁處都不可得。如此一來，“則鼻與香及香界叁，本非因緣、非自然性。”鼻根與香塵，乃至于鼻識這叁處，都不是因緣，也不是自然。我們上面說過，不自生、不他生、不共生是非因緣性，不無因生是非自然性。現在這叁種都不可得，都是虛妄的，這就證明它的本體是真如佛性，所以我們處處不要著相，應該見性！釋迦佛苦口婆心，爲我們一處一處地破下來，每破一處就破掉一根，這樣六根都解開了，這十八界都破掉了，你沒有什麽可以執著的，那豈不是時時刻刻都見性了嗎？既然時時刻刻見性，豈不是大家都成佛了嗎？《楞嚴經》妙就妙在這裏，用不著你吭吭吱吱地去做早晚課，不需要你去參禅、念佛、修密，更不需要你去修什麽有爲的功德，你只要一切放下就可以了，因爲你時時刻刻見性啊！這樣修行多麽輕松！多麽潇灑！多麽省力！所以修學佛法是很省力、很自在的事情，不需要那麽拘謹，假如一定要花費多少力氣，就不對了，那是徒自辛勞。你過去不懂這個道理，著相而修，以爲要做多少功德，念多少遍佛才能成就，好比肩上挑著千斤重擔。現在你懂了道理，知道自心本來是佛，靈明覺性本自天成，不須造作，不假修爲，千斤重擔一時放下，該有多麽輕松愉快！禅宗有個公案，有一個和尚問趙州：“一物不將來時如何”？我們衆生個個都是肩挑重擔，妻財子祿、金銀財寶、飲食起居，樣樣東西都壓在身上，壓得你透不過氣來。那麽我現在一物不將來，統統都放下，如何呀？這話看起來問得不錯，能這樣很好嘛，其實話裏還有問題。趙州和尚很慈悲，于是對他說：“放下著”。既然已經一物不將來了，爲什麽還要讓他放下呢？因爲他還有一個一物不將來在，他還有一個東西，就像二乘一樣，在破有之後又著在空上，還有個空在呀！這個一物不將來還是執著，還是病，所以趙州和尚讓他連這個也放下。可是那僧到此還不惺惺，反而問：“即是一物不將來，放下個什麽”？我這裏一樣東西都沒有，還放下個什麽呢？趙州看正面不行，于是用反激法，說道：“放不下，擔起去”！你放不下，說明你心裏還是有東西，那你就擔起去。這句話講得真好，就像是個雙刃劍，一面是殺，一面是活，不愧爲畫龍點睛之筆。既然講到放，就要放到無處可放的地步，不能有別的東西，那才是你的本來面目。這個一物不將來，看起來好像是什麽東西都沒有，其實還是有，因爲還有個一物不將來，要把這個一物不將來也放下才行。就像梵志外道去見佛，他拿鮮花來供養釋迦佛，佛說：“放下著”。梵志本來是用兩只手拿花的，聽到佛讓他放下，于是把一只手上的花放下了，佛接著說：“放下著”。于是他又把另一只手上的花放下來，佛還在說：“放下著”。梵志說：“我的花都放完了，還放什麽呀？”佛說：“吾非教汝放舍其花，汝當放舍外六塵、內六根、中六識。一時舍卻，無可舍處，是汝免生死處。”梵志于言下悟無生忍。佛不是讓他放下手裏的花，而是讓他放下心中的執著，要連這個放下也放下才行。

釋迦佛在這裏連續講六入、十二處、十八界，處處都是在破你的執著，這個破也就是放，放是爲了叫你見性。等你放下一切顛倒妄想，妙明真心自然就現前了。

下面接著講舌識：