“阿難，汝常晨朝，以手摩(摸)頭。于意雲何？此摩(摸)所知，誰爲能觸？能爲在手，爲複在頭？”

出家人每天要有叁次摸頭。摸頭做啥呢？就是引起警惕性。出家人是落發的。就摸摸自己的頭，啊！我出家了，出家爲啥？了生死！不是混飯吃的。了生死就要痛切用功啊！一日叁次摸頭，告誡自己，要警惕，不要虛度光陰。以前用功人常常是這樣，“擎缽參玄人，光陰不虛度”啊。從前用功人都是喊自己的名字：“某某人。哎。醒醒著！”你要清醒啊，要覺醒啊，不要糊裏糊塗啊，不要著相啊。因此一日叁次摩頭。看到佛經上這麽說，哦！出家人如此精進用功啊！

那麽我們在家人不是更應該如此嗎？佛的四衆弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。優婆塞、優婆夷也應該精進用功，同樣要出生死，同樣要時刻警覺。所以我說，絕不是早上坐一下、晚上坐一下，或者是早上敲唱一遍、晚上敲唱一遍，就算數了。應該時刻用功，時刻警覺。要透過相見性，這些相都是性的妙用，都是虛幻不實的，不能執著。

我們現在講的十二處就是虛幻不實的，它沒有自體，都是從真如實性生出來的。但並不是說它沒有這個假相，也不是說它沒有這個假用。假相，假用都是有的，我們不能執著它。也不是要去掉假相。若去掉假相，真心就沒有啦。假相就是真心所現。假就是真。西方極樂世界之相雖然是假現、幻現，但它是阿彌陀佛的願力所現，阿彌陀佛的願力就是妙真如性、真如實性，那麽這個相也就是真如實性。一真一切真，但是你不能執著。它是顯現起用的，不能作爲實有啊。它是妙有，妙有非有，所以一切不能執著。我們時時刻刻做這樣的功夫，一切事相都是妙有非有。說西方極樂世界是有，娑婆世界也是有；說娑婆世界沒有，西方極樂世界也沒有。娑婆世界是衆生業障所感，是苦果。西方極樂世界是阿彌陀佛的願力所感，是淨土。一個是穢，一個是淨，所現之相說妄都是妄、說真都是真。你識得它，就是妙用；你執著它，就是虛妄。西方有九品四土之別，就是因爲這個原因，所以不能執著啊。

佛問阿難，你每天早晨用手摩頭，摩的時候有個觸覺。“此摩所知，誰爲能觸？”能觸就是觸覺，這觸覺是從哪裏生出來的？“能爲在手，爲複在頭？”這個能觸是在手上啊？還是在頭上啊？有“能觸”，就有“所觸”。沒有能、沒有所，觸覺就不能成立。佛現在問阿難，用自己的手摩自己的頭，不是用別人的手摩。若用別人的手，就難辯虛妄了。若別人摩我的頭，我的頭就是別人的“所觸”，他的手來摩，他的手就是能觸。這樣說，虛妄就難破了。自己的手和自己的頭是一體，手是你，頭也是你，不易妄立能所，容易說清楚。以手摩頭的時候，觸覺來了，你分分看，哪裏是能觸，哪裏是所觸？能觸是在手呢，還是在頭？

“若在于手，頭則無知，雲何成觸？若在于頭，手則無用，雲何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭，當爲一體。若一體者，觸則無成；若二體者，觸誰爲在？在能非所，在所非能。不應虛空，與汝成觸。”

假設這能觸的根在你手，頭就不應該有知覺了。頭無知，怎麽會成觸呢？成觸必定有能有所嘛。“若在于頭，手則無用。”假如能觸之根在頭上，頭是知道觸的，手無能觸之根，就用不著手了。“雲何名觸？”手派不上用場，這不叫觸了。假如說“各各有”，就是手也有，頭也有，統統有能觸之根，那阿難就該有兩個身體。“若頭與手，一觸所生，則手與頭，當爲一體。”如果頭與手合起來是同一個觸覺，那麽手與頭就是一體了。既然是同一個東西，哪裏會有能有所呢？比方我一只手，拍拍看，拍也拍不響，一只手哪會有能有所呢？“若一體者，觸則無成。”如果一體，就形不成觸覺。“若二體者，觸誰爲在？”假如是兩個體，那麽觸覺在哪一邊呢？“在能非所，在所非能。”如果頭手都是能觸，就沒有所觸喽。假如頭手同爲所觸呢，則又無能觸之觸覺了。一體根本不成觸，二體也不能成觸。“不應虛空，與汝成觸。”觸是接觸到東西，虛空什麽都沒有，虛空與你成觸，根本不可能。“是故當知，覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二俱虛妄，本非因緣、非自然性。”所以應該曉得，覺觸與身體都沒有處所。也就是說，身體與觸覺，這二處都是虛妄的。因這兩處都是虛妄之故，“本非因緣、非自然性”。沒出生處，就不是因緣性；又無住處，就不是自然性。非因緣、非自然之故，所以這是如來藏妙真如性。

下面講意根——法塵：