【爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，惟願爲說離一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常。一切外道所不行，自覺聖智所行。離妄想自相共相，入于第一真實之義。諸地相續，漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相，無開發本願。譬如衆色摩尼，境界無邊相行。自心現趣部分之相，一切諸法。我及余菩薩摩诃薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅叁藐叁菩提。令一切衆生一切安樂具足充滿。】

離四句、絕百非，乃菩薩入道之初門。這段經文例舉了五個“四句”，列于下：①“一異”四句：一、異、亦異亦不異、非異非不異。②“俱不俱”四句：俱、不俱、亦俱亦不俱、非俱非不俱。③“有無”四句：有、無、亦有亦無、非有非無。④“非有非無”四句：非有、非無、亦非有亦非無、非非有非非無。⑤“常無常”四句：常、無常、亦常亦無常、非常非無常。請看③和④，把③的第四句“非有非無”擴展開，就是④。　一異、俱不俱、常無常等，也能這麽擴展。④的第四句還能擴展，這就會出現“非非非有非非非無”。繼續這麽擴展，甚至可以到上百個“非”（百非）。這不都是戲論麽！而外道卻離不開這些。

如果把④看作③的擴展，也就是說，④包括在③裏，那麽，這段經文說了四句：第一句：一，異。比如，所有衆生的第八識，是只有一個呢？還是有多個，各不相同呢？第二句：俱，不俱。俱，就是都有；不俱，就是並非都有。比如，所有衆生都有第八識呢？還是也可能有、也可能沒有呢？第叁句：有，無，非有，非無。比如，第八識是實有？還是根本就沒有？也許是並非實有？或者是並非沒有？第四句：常，無常。比如，第八識是常在不滅呢？還是無常，會斷滅呢？應該遠離這四句戲論。

關于“百非”，古德另有詳細的計算，如下：四句，有“本、末、叁世、已起、未起”，積成百句，皆非真實，故名“百非”。比如“有無”四句，是“本四句”。從“有無”四句擴展出來的，都是“末四句”。可以擴展成四個末四句，列于下：①“有”中四句：有有、有無、有亦有亦無、有非有非無②“無”中四句：無有、無無、無亦有亦無、無非有非無③“亦有亦無”中四句：亦有亦無有、亦有亦無無、亦有亦無亦有亦無、亦有亦無非有非無④“非有非無”中四句：非有非無有、非有非無無、非有非無亦有亦無、非有非無非有非無。四個“末四句”，共十六句。“過去、現在、未來”叁世，都有這十六句，就夠四十八句了。這四十八句，都有“已起、未起”，已夠九十六句。加上“本四句”，恰恰一百句。

哈哈！繞暈了嗎？可是，古人不暈，古代哲人的思維，非我們現代人所能及。但是，這些都是戲論，外道離不開這些，我們應該遠離這些。請接著經文：

“一切外道所不行，自覺聖智所行。”行什麽？行這個“離”。一切外道離不開四句百非，自覺聖智則遠離四句百非。“離妄想自相共相，入于第一真實之義。”““離妄想自相共相，入于第一真實之義。””——“一異”不同于“有無”，各有自相。而它們都有四句百非，四句百非就是共相。這些都是妄想的産物，應該遠離。遠離這些妄想，才能契入第一真實之義。“諸地相續，漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相，無開發本願。”——地是心地。從歡喜地，曆經離垢地、發光地……　乃至法雲地，十地滿心，就是“諸地相續，漸次上上增進清淨之相”。　隨之證入等覺、妙覺，就是“隨入如來地相”。　“無開發本願”是說，諸地相續、如來地相，是以無功用本願力證入。也就是說，這是無爲法。“譬如衆色摩尼，境界無邊相行。”——就象摩尼寶珠，衆多的顔色隨映而現。無量無邊的修行境界，也是這樣自然地隨心而現。“自心現趣部分之相，一切諸法。”——一切諸法，都是自心所現的差別，心外無法。“我及余菩薩摩诃薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅叁藐叁菩提。令一切衆生一切安樂具足充滿。”——大慧菩薩說：我和其他大菩薩，離四句、絕百非，發願疾速證得無上正等正覺，是爲了使一切衆生也一切安樂、一切具足、一切充滿。也就是說，我們發願“速開智慧成佛，救度衆生，不求余果”，所以問您遠離“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”這樣的問題。

【佛告大慧：善哉善哉！汝能問我如是之義。多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之。吾當爲汝分別解說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：不知心量愚癡凡夫，取內外性，依于一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常自性，習因計著妄想。】

佛贊揚大慧菩薩：好啊好啊！你爲了哀愍一切諸天世人，安樂一切諸天世人，饒益一切諸天世人，而提問這樣的問題，這很好啊。佛告訴大慧菩薩：注意聽注意聽，用心思維，我現在就給你分別解說。大慧菩薩說：好，世尊，我們在注意聽您開示。佛告訴大慧菩薩：凡夫愚癡，不知道眼前的世界並非實有，錯誤地以爲一切事物各有實性，妄取其內性、外性，橫生分別，從而杜撰出“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”等戲論，用于解釋其內外自性。這是因爲他們夙世有妄想執著的習氣，所以造成這樣錯誤。爲了進一步說明這個問題，佛接著舉出七個比喻：

【譬如群鹿，爲渴所逼，見春時焰，而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無始虛僞妄想所熏習，叁毒燒心，樂色境界。見生住滅，取內外性，墮于一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常想，妄見攝受。】

第一喻，渴鹿馳焰：就象一群幹渴的鹿，總想找到水喝。春時太陽照耀大地，遠看似水，叫做“陽焰”。渴鹿看到陽焰，以爲是水，不知道那不是水，所以狂亂地奔馳，追逐陽焰。愚癡凡夫由于無始劫來虛僞妄想執著，已熏染成頑固的習氣，貪嗔癡叁毒燒心，喜歡沉溺于物質境界，見物質境界有生住滅（如色身會老死），于是杜撰出“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”等戲論，妄圖找到一個長久攝受物質境界的辦法。這也象渴鹿馳焰一樣，錯在認虛妄爲真實。

【如揵闼婆城，凡愚無智，而起城想，無始習氣計著相現。彼非有城、非無城，如是外道無始虛僞習氣計著。依于一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見，不能了知自心現量。】

第二喻，揵闼婆城：揵闼婆城就是海市蜃樓。海市蜃樓只是個影相，並不是實有這個城，所以“非有城”。雖無實體，但影象不無，所以“非無城”。愚癡凡夫沒有智慧，以爲實有這個城。外道也是這樣，由于無始虛僞習氣計著，心外取法，妄認眼前這個無常的世界是實有。既認實有，又見無常，刹那變壞，于是杜撰出“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”等戲論，妄圖解釋他們認假做真的矛盾，這都是他們不能了知自心現量造成的。

【譬如有人，夢見男女象馬車步城邑園林山河浴池種種莊嚴，自身入中。覺已，憶念。大慧，于意雲何？如是士夫，于前所夢憶念不舍，爲黠慧不？大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是凡夫，惡見所噬，外道智慧，不知如夢自心現性，依于一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見。】

第叁喻，憶夢不舍：黠慧就是機敏聰慧。譬如有人做夢，夢見乘象的、騎馬的、坐車的、步行的各種男女人群，還有城市、園林、山脈、河流、浴池等等清淨莊嚴的景象，自身也進入其中。夢醒之後，仍然對夢境憶念不舍。佛問大慧菩薩：象這樣憶夢不舍的人，算得上機敏聰慧嗎？大慧菩薩回答：算不上。佛告訴大慧菩薩：象這樣憶夢不舍的凡夫，已經被他自己的不正確見解吞噬了。外道那點小聰明也是這樣，不知道眼前這個世界只是自心的幻現，象夢一樣不實在，卻認爲是實有，這必會産生種種矛盾，于是杜撰出“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”等戲論來解釋。

【譬如畫像不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未來外道，惡見習氣充滿，依于一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見，自壞壞他。余離有無無生之論，亦說言“無”，謗因果見，拔善根本，壞清淨因。勝求者當遠離去。作如是說，彼墮自他俱見有無妄想已，墮建立誹謗，以是惡見當墮地獄。】

第四喻，畫像高下：高下就是高低。譬如人的畫像，並不能表示這個人的身材是高是低。而愚癡凡夫妄把畫像當成真人，妄論高低，畫得大了就說高，畫得小了就說低。未來的外道也是這樣，惡見熾盛，習氣充滿，依于“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”等戲論，壞滅他人，擡高自己（其實是壞滅自己），粉飾自說，誹謗其余。把“遠離有無”的無生之論，也謗言爲無稽之談。他們撥無因果，拔善根本，壞清淨因。真求解脫者應該遠離他們。他們如此說話，墮入“自、他、俱”“有、無”等妄想見解之後，更墮入“建立、誹謗”，持這樣惡毒的見解，建立邪說，誹謗正法，應當墮入地獄。這裏的“自、他、俱”可以這麽理解：“自、他”就是擡高自己，誹謗他人。“俱”就是“入你法門，壞你法度”。這段經文所說的是“未來外道”。當時的“未來”，也就是咱們現在。佛剛才所說的這種情況，咱們不是已經看到過了麽。

【譬如翳目見有垂發，謂衆人言：汝等觀此。而是垂發，畢竟非性、非無性，見不見故。如是外道妄見希望，依于一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見，誹謗正法，自陷陷他。】

第五喻，翳目垂發：翳目就是患有白內障的病眼。由于眼病，看見有頭發在眼前下垂，就對大家說：“你們來看這些頭發呀！”　而實際上，這些頭發畢竟非性、非無性。實無垂發，所以說“非性”。但他妄見的幻象非無，所以說“非無性”。“見不見故”——實際沒有這些垂發，應當不見垂發。由于眼病，認幻做真，是因爲妄見“不見”之故。外道也是這樣，妄見希望。“希”就是少，好眼多，病眼少。“望”就是看見。“希望”在這裏的意思是“病眼所見”。“希望”還有希求、盼望的意思，也就是執取的意思。外道執著于錯誤的邪見，依仗“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”等戲論，誹謗正法，自陷陷他。他們不但自己陷入邪見，還引領他人陷入邪見。

【譬如火輪非輪，愚夫輪想，非有智者。如是外道惡見希望，依于一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常想，一切性生。】

第六喻，火輪非輪：點燃火把，旋轉成輪。大多數人都知道，實際上並沒有輪，只是一支火把在轉動。也有少數沒有智慧的愚人，以爲有輪。外道也是這樣，惡見希望，執著于錯誤的邪見，依仗“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”等戲論，一切性生。“一切性生”的意思是，妄計一切虛妄幻相具有實性。

【譬如水泡似摩尼珠，愚小無知，作摩尼想，計著追逐。而彼水泡非摩尼、非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想習氣所熏，于無所有說有生，緣有者言滅。】

第七喻，水泡摩尼：小孩吹泡泡玩，飛舞起來，彩色斑斓，很象摩尼寶珠。傻孩子以爲是寶珠，追著要取到手。“而彼水泡非摩尼、非非摩尼，取不取故”——那是水泡，不是摩尼寶珠，所以說“非摩尼”。但看起來很象摩尼寶珠，不象別的什麽，別的什麽就不是摩尼——非摩尼。不象別的什麽，所以說“非非摩尼”。水泡是取不到的——不取。他要取這個“不取”——取不取。畢竟取不到，因爲“取不取”之故。外道也是這樣，由于惡見、妄想的習氣所熏習，于無所有處妄說實有生起，攀緣這個“有”。取不到時，又妄說有“滅”。

【複次大慧，有叁種量、五分論，各建立已，得聖智自覺，離二自性事。而作有性，妄想計著。】

叁種量，就是現量、比量、非量。量，有“測量”的意思，比如用秤測定一個物體的重量。現在以錢塘江大潮爲例，結合叁類境和叁自性，來簡略說明這叁種量。當你聽說錢塘江大潮波瀾壯闊，腦海裏會浮現出潮水波瀾壯闊的形象，這叫“獨影境”，只是一個單獨想象出來的影子。當你看到電視裏直播錢塘江大潮的畫面，就不是單獨想象的影子了，畫面已經帶有錢塘江大潮的實質形象，這叫“帶質境”。當你親臨現場，親眼目睹、親耳聽聞、親身感受錢塘江大潮的波瀾壯闊，這叫“性境”。結合叁性，“獨影境”對應于妄想自性（遍計所執性），“帶質境”對應于緣起自性（依他起性），“性境”對應于成自性（圓成實性）。結合叁量，“性境”對應于現量，“帶質境”對應于比量，“獨影境”對應于非量。非量就是不正確的結論。釋迦世尊批評外道的非量，對初學使用比量——方便說，最終顯示現量——如來自覺聖智，聖谛第一義。

五分論，就是宗、因、喻、合、結。這是比量的具體方法。簡單地說，“宗”就是論點，“因”就是論據，“喻”就是比喻，“合”就是綜合、合理，“結”就是總結、結論。如果“因”和“喻”不能闡明“宗”，也就是“宗”和“因、喻”不能“合”，那就不能“結”，也就是結論不能成立。比如，外道說“聲音是常”，這就立“宗”了，論點就是“聲音有常性”。“因”呢，說是“所作性”，造作就會有聲音。“喻”呢，比如撞鍾，鍾體虛空，撞鍾就是所作的事情，撞就會發出鍾聲。然而，這明顯不“合”，不合理呀！如果鍾體沒有虛空，是個金屬疙瘩，有所作也不會發出鍾聲。如果虛空也是必要的條件，那麽虛空並不是所作呀，“宗、因、喻”明顯不合，結論不能成立。針對外道的謬說，佛法說“聲音無常”，立“無常”爲宗，也以“所作性”爲“因”，作則有，不作則無，所以無常，“宗、因”相合。“喻”呢，也以“撞鍾”爲喻，不管鍾體有沒有虛空，撞則有聲，不撞則無聲。鍾體有虛空，撞出的是鍾聲；鍾體無虛空，撞出的是別聲，更說明聲音無常。“宗、因、喻”都相合，結論成立。另，“合”還有前提合適的意思。是因爲外道立“常”，在這個前提下，佛法才說“無常”。有了這個前提，立“無常”就非常合適。若沒有這個前提，佛法也不會無端建立“無常”論。

呵呵！有人說，這麽繞來繞去，頭都大了！可是，古印度的哲學家都是這麽說話的。佛處在那個時代，也使用這種語言格式宣說佛法，“隨衆生心，應所知量”嘛。

接著看經文：“有叁種量、五分論，各建立已，得聖智自覺，離二自性事”——佛法使用叁種量、五分論等等方法，針對外道種種錯謬的見解，各各建立正確的見解。建立之後，從而證得如來自覺聖智，遠離“遍計所執、依他起”兩種自性。如來自覺聖智就是“圓成實性”，就是阿耨多羅叁藐叁菩提。“而作有性，妄想計著。”這句經文是什麽意思呢？這句經文是說，如來自覺聖智也不可得，“無智亦無得”嘛。如果遠離“遍計所執、依他起”兩種自性之後，而把“圓成實性”當作實有、以爲可得，也是妄想執著。《金剛經》雲：須菩提，于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？不也，世尊，如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。佛言：如是，如是。須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛則不與我受記“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”　以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”　何以故？如來者，即諸法如義。若有人言，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。

【大慧，心意意識，身心轉變，自心現，攝所攝諸妄想斷，如來地自覺聖智。修行者不于彼作性非性想。】

先說“修行者不于彼作性非性想”。“作性想”就是認爲有實性，“作非性想”先說“修行者不于彼作性非性想”。“作性想”就是認爲有實性，“作非性想”就是認爲沒有實性。“不于彼作性非性想”就是《金剛經》所說的“于是中無實無虛”。不于什麽作性非性想呢？

不于“心意意識”作性非性想。心意意識，泛指八識。

不于“身心轉變”作性非性想。身轉變，比如轉肉身爲虹身。心轉變，是指轉識成智。

不于“自心現”作性非性想。——不這樣想：自心所起現的，是有，還是無。

不于“攝所攝諸妄想斷”作性非性想。攝所攝諸妄想斷，就是能攝受和所攝受等諸多妄想都斷除了。

不于“如來地自覺聖智”作性非性想。——就是《金剛經》所說的“如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛”。

【若複修行者，如是境界性非性攝取相生者，彼即取長養，及取我人。】

如果修行人，于上述境界是實是虛，生起執取相，那就是執著我、人、衆生、壽者。（長養，就是壽者。）

【大慧，若說彼性自性自共相，一切皆是化佛所說，非法佛說。又諸言說，悉由愚夫希望見生。不爲別建立趣自性法得聖智自覺叁昧樂住者分別顯示。】

如來說法有實有權。權，就是權巧方便。佛也會方便說到性、相等法，但這樣的一切理論都是化身佛所說的方便法，並非法身佛所說的真實法。之所以由化身佛說方便法，是因爲愚夫希望見生。也就是說，凡夫愚癡，機緣未熟。只能給他們說方便法。這些方便法，並不是爲“建立趣自性法得聖智自覺叁昧樂住者”分別解說的。“建立趣自性法得聖智自覺叁昧樂住者”就是大菩薩、法身大士。化佛所說的方便法，也使用類似“四句”的語言格式，旨在解除衆生的妄想執著，從而證知自心現量。而外道“四句”卻是見習所熏，不能了知自心現量。爲此，佛接著舉出五個比喻，如下：

【譬如水中有樹影現，彼非影、非非影，非樹形、非非樹形。如是外道見習所熏，妄想計著，依于一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常想，而不能知自心現量。】

第一喻，水中樹影：佛說這水中樹影“非影、非非影”，這樹形“非樹形、非非樹形”，旨在說明這是自心現量，並無實物可得。而外道由于見習所熏，依于“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”等戲論，妄想計著，而不知這是自心現量。

【譬如明鏡，隨緣顯現一切色像，而無妄想。彼非像、非非像，而見像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道惡見，自心像現，妄想計著，依于一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見。】

第二喻，明鏡顯像：心識隨緣起現一切色像而無妄想。就象鏡子映現一切形象而無痕迹一樣。愚夫見像，佛說非像。愚夫見非像，佛說非非像。愚夫妄想，見非像也作像想。外道由于惡見的習性，自心像現，卻依于“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”見，妄想計著。也就是說，外道著相，還振振有辭。

【譬如風水和合出聲，彼非性、非非性。如是外道惡見妄想，依于一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見。】

第叁喻，風水出聲：風吹水面，濤聲陣陣，這是風水和合，非有實性，非無濤聲，所以佛說，濤聲非性非非性。而外道惡見妄想，依于“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”見，粘著濤聲。

【譬如大地無草木處，熱焰川流，洪浪雲湧。彼非性、非非性，貪無貪故。如是愚夫，無始虛僞習氣所熏，妄想計著，依生住滅，一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常。緣自住事門，亦複如彼熱焰波浪。】

第四喻，熱焰波浪：大地無草木處，熱焰川流，洪浪雲湧，就是前面說過的“陽焰”。陽焰並不是水，而看起來象水，所以佛說陽焰非性非非性。智者不貪著這個“非性非非性”的假象，知道這不是水。愚夫貪著這個水，就象前面講的渴鹿馳焰。這樣的愚癡凡夫，由于無始虛僞習氣所熏習，妄想執著，搬弄“生、住、滅”的理論，搬弄“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”的理論，用這些理論來攀緣“自住事門”，這也象妄認陽焰爲水一樣。什麽是“自住事門”呢？就是自心所現的“生住滅”等事相。“緣自住事門，亦複如彼熱焰波浪”，這句經文是說，已經知道是自心所現，卻轉而攀緣自心，這也是認假作真。

【譬如有人咒術機發，以非衆生數，毗舍阇鬼方便合成，動搖雲爲。凡愚妄想，計著往來。如是外道惡見希望，依于一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見，戲論計著，不實建立。】

第五喻，咒術機發：有人會造能走動的木頭人，那木頭人並不是衆生，之所以能走動，那是他驅使毗舍阇鬼，鬼令木頭人動作的。愚癡凡夫妄想執著，以爲木頭人真的能往來。外道也是這樣，惡見希望，認假作真，依于“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”見，妄想計度，建立種種不切合實際的戲論。

【大慧，是故欲得自覺聖智事，當離生住滅，一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常等惡見妄想。】

佛告訴大慧菩薩：綜上所述，若要親證如來自覺聖智，就應當遠離“生、住、滅”，遠離“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”等惡見妄想。

【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】【幻夢水樹影　垂發熱時焰　如是觀叁有　究竟得解脫】

叁有，就是欲有、色有、無色有。叁有就是叁界。叁界並非實有，如幻、如夢、如水中樹影、如病眼見垂發、如陽焰。這樣看叁界，才能究竟得解脫。

【譬如渴鹿想　動轉迷亂心　鹿想謂爲水　而實無水事】

衆生的迷亂心，就象渴鹿馳焰一樣。鹿錯認陽焰爲水，而實際上那並不是水。

【如是識種子　動轉見境界　愚夫妄想生　如爲翳所翳】

八識種子遇緣現行，就會起現動轉的境界。愚癡凡夫看見境界，産生妄想，以爲實有。就象病眼被白內障遮住，妄見形象一樣。

【于無始生死　計著攝受性　如逆楔出楔　舍離貪攝受】

無始以來，攝受生死，執著爲實有生死。那執著就象楔子釘在牆上，牢固的執著習氣呀！若要了生脫死，就要跟自己逆，就要打掉楔子，就要舍離貪愛，就要舍離攝受。

【如幻咒機發　浮雲夢電光　觀是得解脫　永斷叁相續】

叁相續，就是世界相續、衆生相續、業果相續。這“叁相續”其實就是生死。觀生死，如幻非真，如木人不是人，如浮雲飄渺，如夢不實，如閃電轉瞬即逝，這樣才能了生脫死。

【于彼無有作　猶如焰虛空　如是知諸法　則爲無所知】

無有作，就是無爲。諸法無爲，就象陽焰，就象虛空，了不可得。這樣了知諸法，則是無所知。無所知，才是真知。

【言教唯假名　彼亦無有相　于彼起妄想　陰行如垂發】

方便言教也是假名，也沒有實相可得。若于方便言教生起妄想執著，也象陰鬼驅木人，也象病眼見垂發，也是認假作真。

【如畫垂發幻　夢揵闼婆城　火輪熱時焰　無而現衆生】

衆生相，如畫像高下、如翳目垂發、如海市蜃樓、如旋火成輪、如熱焰波浪，衆生本無，只是心識起現的幻相。

【常無常一異　俱不俱亦然　無始過相續　愚夫癡妄想】

“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無”等戲論，是無始以來錯誤的習氣熏染相續，是愚癡凡夫的妄想。

【明鏡水淨眼　摩尼妙寶珠　于中現衆色　而實無所有】

就象鏡中像、水中影、眼裏人、珠映色一樣，種種色相其實都是一無所有。

【一切性顯現　如畫熱時焰　種種衆色現　如夢無所有】

不僅色相如此，而且色相的性質——“一切性”也是如此，如畫像高下、如熱焰波浪，衆色所現之性，也如夢幻，也是一無所有。比如石頭，其性堅硬。這堅硬之性，也是一無所有，也只是心識的幻現而已。

【複次大慧，如來說法，離如是四句：謂一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常，離于有無、建立誹謗、分別，結集真谛、緣起、道滅解脫，如來說法以是爲首，非性、非自在、非無因、非微塵非時、非自性相續，而爲說法。】

佛又告訴大慧菩薩：如來說法，遠離“一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常”四句，遠離“有、無”二邊邪見，遠離建立誹謗，遠離妄想分別。如來所說，是于第一義不動搖，而應衆生之因緣，隨類解說的寂滅解脫之道，如來說法是以此爲首。而非神我論、非大自在天創世論、非無因論、非微小的基因長時間進化之論、非自性相續遺傳之論，如來離此種種論而爲衆生說法。

【複次大慧，爲淨煩惱爾焰障故，譬如商主，次第建立百八句無所有，善分別諸乘及諸地相。】

先解釋“煩惱爾焰障”：煩惱障就是迷障、惑障，爾焰障就是悟障、智障。再解釋“百八句無所有”：無所有，就是無相法。百八句無所有，就是一百零八句無相法門。佛又告訴大慧菩薩：如來爲了淨除大菩薩在“迷、悟”方面的障礙，次第建立一百零八句無相法門，爲菩薩講述大小乘的不同發心和菩薩諸地的心相差別。就象商主善于引導衆商人經商一樣。

【複次大慧，有四種禅。雲何爲四？謂愚夫所行禅、觀察義禅、攀緣如禅、如來禅。】

佛又告訴大慧菩薩：有四種禅：愚夫所行禅、觀察義禅、攀緣如禅、如來禅。

【雲何愚夫所行禅？謂聲聞緣覺外道修行者，觀人無我性自相共相，骨璅、無常、苦、不淨相，計著爲首。如是相，不異觀，前後轉進，相不除滅。是名愚夫所行禅。】

什麽是愚夫所行禅？是說聲聞、緣覺、外道所修行的坐禅方法。比如白骨觀（骨璅），觀想“人無我”自共相的實性。觀想人是一具白骨，人無常，人苦惱，人不淨，以計度執著一具白骨爲首要。就這樣一直打坐觀想一具白骨，不做其他的觀想，前後轉進，相不除滅。“前後轉進”是說按先後順序觀想，比如，先觀腳趾爲白骨，逐漸向上擴展。“相不除滅”是說死執一具白骨，並不除滅白骨之相。這就是愚夫所行禅。

【雲何觀察義禅？謂人無我自相共相，外道自他俱無性已，觀法無我。彼地相義，漸次增進，是名觀察義禅。】

什麽是觀察義禅？這是初門菩薩所修之法。先解釋“俱無性已”，俱無性已，就是都不真實、都已舍離。舍離什麽了？舍離“人無我”的自相共相，舍離外道的自、他。　舍離之後，觀法無我，也就是說，超越了人無我，再觀法無我。《八識規矩補注》雲：“分別二障極喜無，六七俱生地地除。”　分別，就是“分別我執”。二障，就是煩惱障和所知障。極喜，就是初地歡喜地。“六七俱生”就是潛伏在第六識、第七識的“俱生我執”。初地菩薩已經斷了“分別我執”，已經除掉了煩惱障和所知障，而斷除“俱生我執”，還須要經曆二地到七地的過程，地地斷除。這就是經文裏所說的“彼地相義，漸次增進”。這就是觀察義禅。

【雲何攀緣如禅？謂妄想、二無我、妄想，如實處不生妄想。是名攀緣如禅。】

什麽是攀緣如禅？這是圓頓菩薩所修之法。“妄想、二無我、妄想”，前一個妄想是指人法二執，通過“彼地相義，漸次增進”，達到二無我的境界，但若執取二無我爲實有，也是妄想。“攀緣如禅”，如就是如實，如實處不生妄想，二無我也不可執。這就是攀緣如禅，這是八地以上菩薩所修。

【雲何如來禅？謂入如來地，得自覺聖智相叁種樂住，成辦衆生不思議事，是名如來禅。】

什麽是如來禅？是說證入佛地，已得如來自覺聖智，成就叁種樂住。叁種樂住，就是叁德涅槃。叁德，就是法身德、般若德、解脫德，這叁種德都具有“常樂我淨”四個特性。叁德是從叁染“苦、惑、業”轉化過來的，所謂“翻叁染成叁德”，翻就是轉化的意思。一、翻苦身成法身德。是說，于生滅無常之身，若能觀察五蘊本空，不生不滅，即成法身。正如臨濟禅師所說：你一念心上清淨光，是你屋裏法身佛。二、翻煩惱成般若德。是說，意識所起之煩惑，若能觀察惑體本空，自性不實，即成智慧。正如臨濟禅師所說：你一念心上無分別光，是你屋裏報身佛。叁、翻結業成解脫德。解脫即自在之義。是說，身口所作諸業，若能觀察其性本空，則無系縛之相，于一切法無不自在，即成解脫。正如臨濟禅師所說：你一念心上無差別光，是你屋裏化身佛。“成辦衆生不思議事”　不思議事，就是無爲妙用。成辦衆生不思議事，是說當體起用，成就衆生。這就是如來禅。

【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】【愚夫所行禅　觀察相義禅　攀緣如實禅　如來清淨禅】【譬如日月形　缽頭摩深險　如虛空火盡　修行者觀察　如是種種相　外道道通禅　亦複墮聲聞　及緣覺境界】

缽頭摩，就是紅蓮花。外道妄執神我，依此修行，入定時觀見日月之形明淨朗照，或見海中紅蓮花，以此爲真。“深險”就是，功夫越深越危險。修行者，是指小乘行人。小乘行人灰心滅志，作“苦、空、無常、無我”等觀，如虛空無物，如薪盡火滅，以爲空無一物就是涅槃。上述種種相，是外道的禅定境界，或者是聲聞、緣覺的禅定境界。

【舍離彼一切　是則無所有　一切刹諸佛　以不思議手　一時摩其頂　隨順入如相】

應當舍離上述一切相。修行者見此種種相起現，不應該執取，若執著于此，則墮入外道邪禅，或落入二乘境界。舍離種種相，不見有一法可得。即使“一切刹諸佛，以不思議手，一時摩其頂，隨順入如相”，也是無所有。

本門概要：

  離四句、絕百非，就是本門的概要。本門不僅強調遠離四句，還提到了叁種量、五分論、四類禅。愚夫所行禅　小乘與外道所修。不同的是：外道妄想執著，著于有；二乘灰心滅志，偏于空。其主要內容是“人無我”。觀察相義禅　大乘初門菩薩所修。其主要內容是“法無我”。攀緣如實禅　大乘圓頓菩薩所修。其主要內容是“如實處不生妄想”。如來清淨禅　已入如來地。其主要內容是“成辦衆生不思議事”。《證道歌》雲：“頓覺了，如來禅，六度萬行體中圓”，就是“成辦衆生不思議事”。“無明實性即佛性，幻化空身即法身”，轉苦身成佛性，就是法身德。“法身覺了無一物，本源自性天真佛”，轉煩惱成覺了，就是般若德。“五陰浮雲空去來，叁毒水泡虛出沒”，轉惑業成虛無，就是解脫德。