【爾時大慧菩薩與摩帝菩薩俱，遊一切諸佛刹土。承佛神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈贊佛。】

“摩帝菩薩”是大慧菩薩的伴侶，“摩帝菩薩俱”就是摩帝菩薩等諸多大菩薩。

“遊一切諸佛刹土”是說大慧等諸多他方世界的大菩薩，曾去過很多的佛世界遊方參學。

“承佛神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬”是西域天竺國表示尊敬的禮儀。

“以偈贊佛”就是大慧菩薩說偈贊佛，贊偈如下：

【世間離生滅，猶如虛空華。智不得有無，而興大悲心。】

“世”是叁世，過去、現在、未來，也就是時間。“間”是十方，東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下，也就是空間。“世間”就是“時空”，也就是宇宙。“世間離生滅”就是說宇宙是離開生滅的，也就是說，宇宙畢竟真空，就象捏目見花一樣並非實有，本來不存在生與滅。這是往大處說，若縮小範圍，具體到衆生的生死，那就是本無生死。可是我們爲什麽總是覺得有生滅、有生死呢？我們看到花開花落，那不是生滅嗎？看到衆生頭出頭沒，那不是生死嗎？如果那不是生滅、不是生死，那又會是什麽呢？下一句經文就回答了這個問題——“猶如虛空華”。這是打比方，虛空本無花（華），因爲捏目，視力便扭曲了，于是看到虛空有花，那是假象，不是真的，真的是虛空無花。這個比喻用來說明，生滅是世間的假象，不是真實，真實是“世間離生滅”。乃至有生滅、無生滅都是扭曲。扭曲是識，無扭曲是智。說有說無都是扭曲，智慧遠離扭曲，“有”不可得、“無”也不可得，包括去與來、一與異、垢與淨、增與減等等一切二法之情計都不可得。這就是“智不得有無”。“而興大悲心”呢，是說已經圓滿智慧的佛陀，興起大悲心，欲令衆生都能“開、示、悟、入”佛的知見。上四句偈，是掃除“生滅”之見，是闡述“法身四德”之“常”。

【一切法如幻，遠離于心識。智不得有無，而興大悲心。】

“一切法如幻，遠離于心識”，“一切法如幻”是指世間生滅等等諸法，都如夢幻泡影，不可執取。“一切法”是“所”，是心識所認識的。心識是“能”，是能夠認識一切法的。生滅等法，就是苦啊！心識領受這些苦，以苦爲真，苦不堪言！佛陀興起大悲心，向衆生開示，這些苦（一切法）都不真實，如同幻化。不但一切法如同幻化，即此心識，也不可得，也不能執爲實有，也當遠離。遠離苦就是樂。上四句偈，是掃除“心、法”之見，是闡述“法身四德”之“樂”。

【遠離于斷常，世間恒如夢。智不得有無，而興大悲心。】

一切世間衆生，背覺合塵，流轉生死，而起妄想心識，複計“斷、常”二見。世間的斷見，源自于誤認色身是“我”，色身會壞，“我”就斷滅了，這就是世間的斷見。世間的常見，源自于誤認第八識爲“我”，雖然色身會壞，而第八識可以投胎換色身，以爲是“我”投胎，這個“我”是永恒的，這就是世間的常見。其實第八識本來無我，都是些隨業受報的種子，不但能領受報應的“人”是這些種子隨業起現的假象，而且所領受的“法”，也就是所處的環境，也是這些種子隨業起現的假象，都不是真我，這就是“人無我、法無我”。佛陀以妙智觀察，了達這斷見、常見等，就象夢幻一樣虛妄，本來無我，衆生卻認假作真，妄計有我。佛陀因而興起大悲心，發願度脫衆生，指出本源佛性不會斷滅，也不同于世間妄計之“常”，使衆生遠離世間“斷、常”二見。領悟無始無終的真如佛性（真我）。上四句偈，是掃除世間斷常之見，是闡述“法身四德”之“我”。

【知人法無我，煩惱及爾焰。常清淨無相，而興大悲心。】

“煩惱”即煩惱障，此爲事障。“爾焰”是梵語的音譯，意思是“所知”，若計著于所知，則成所知障，所知障爲理障。智慧本是破除迷惑的，迷惑就是人法二執，煩惱障斷盡時，證人空（人無我）；所知障斷盡時，證法空（法無我）。“人法無我”便無此二執，但若于“智慧”生起執著，就又成障礙了。如來了知人我、法我、迷惑，智慧，一切都不可得，而無相的法身“常清淨無相”。看到衆生在迷惑中妄受苦輪，故而生起悲心，而拔濟之。上四句偈，是掃除衆生的妄知妄見，是闡述“法身四德”之“淨”。

“爾焰”這個詞，是音譯，有所知、應知、境界、智母、智境、智障等義。古時翻譯經典，多義不翻，而用音譯。“爾焰”這個詞若使用得多了，就會成爲一個漢語的詞彙。比如佛、僧等詞，也是音譯，已經成爲漢語的詞彙了。“爾焰”這個詞，在之後的經文中，還會出現，屆時我們結合整段經文，該取“所知、應知、境界、智母、智境、智障”哪一義，到時候歡迎大家共同斟酌。

以上四個四句偈，贊頌了法身四德“常、樂、我、淨”，這是贊頌佛“法、報、化”叁身的“法身”——毗盧遮那佛。

【一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃。遠離覺所覺，若有若無有，是二悉俱離。】

“一切”包括了佛與衆生。“涅槃”就是不生不滅的真如理體。其自性本來空寂，無有生起。既無生起，則無有滅，因此不用更求寂滅，否則即是頭上安頭。一切法當體即是涅槃寂靜。佛與衆生都具此真如理體，本無生死可了，豈有涅槃能證。所以說“一切無涅槃”。也就是說，佛與衆生都是本來涅槃，沒有“涅槃的佛”和“不涅槃的佛”之分別，也沒有“佛涅槃”和“衆生不涅槃”之分別。若有證涅槃之佛，則佛有能證、所證，則不得稱爲佛。以佛已離一切相，故《金剛經》雲：“離一切諸相，即名諸佛。”一切相皆離，更何況能證所證相，因此不可謂有證涅槃之佛，所以說“無有涅槃佛，無有佛涅槃”。“覺”即佛，“所覺”即涅槃。人法俱泯，能覺、所覺皆離，所以說“遠離覺所覺”。然而，人法俱泯，只是破除了“有”，卻未破除“無有”，而“無有”也須破除啊，所以說“若有若無有，是二悉俱離”。至此，佛與衆生的分別，能覺與所覺的分別，有與無的分別，這種種分別，都遠離了，這是什麽心態呀？通俗地說，這就是“一念心上無分別光”。

臨濟禅師說：若要與佛祖不別，但莫外求。你一念心上清淨光，是你屋裏“法身佛”；你一念心上無分別光，是你屋裏“報身佛”；你一念心上無差別光，是你屋裏“化身佛”。

上六句偈，正是說的“一念心上無分別光”，這是贊頌佛“法、報、化”叁身的“報身”——盧舍那佛。

【牟尼寂靜觀，是則遠離生。是名爲不取，今世後世淨。】

“牟尼”是梵語的音譯，有寂默、仁愛、文明、聖潔、珍貴等意思，是佛的名字。這就贊頌到佛“法、報、化”叁身的“化身”——釋迦牟尼佛了。

“寂靜觀”，寂靜是說真如本體如如不動，觀就是觀照。由寂起照，還照寂體，就是“寂照照寂”，如珠吐光，還照珠體。佛已離于能所等一切相，故其心究竟寂靜無念，無有作意，廓然如虛空，如是觀一切法，則爲清淨無功用行。佛觀一切法，常自寂滅相，這就是“牟尼寂靜觀”。

“是則遠離生”，這樣就會遠離生死。因爲有生死的是虛妄的色身，本體寂靜，無生無滅。也就是說，不執取色身，乃至不執取象化身佛那樣好的色身，就能證到不生不滅的真如本體，所以說“是名爲不取，今世後世淨”，今世後世皆得清淨，沒有差別了，這是“一念心上無差別光”啊。

【我名爲大慧，通達于大乘。今以百八義，仰咨尊中上。】

大慧菩薩贊佛已，自說姓名，“我名爲大慧，通達于大乘”。大慧菩薩既然已經通達大乘佛法，怎麽還會有一百零八個問題不明白呢？其實，大慧菩薩是替衆生發問，是替大乘根器者發問。“今以百八義，仰咨尊中上”，我有一百零八個問題，向尊敬的佛陀請教。

【世間解之士，聞彼所說偈，觀察一切衆，告諸佛子言：汝等諸佛子，今皆恣所問，我當爲汝說，自覺之境界。】

佛有十個尊稱：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。“世間解”就是世間解無上士，是佛的十個尊號之一。“世間解之士，聞彼所說偈，觀察一切衆，告諸佛子言”，佛聽到大慧菩薩所說的偈子，觀察到與會大衆都是大乘根器，于是對大家說：“汝等諸佛子，今皆恣所問，我當爲汝說，自覺之境界。”今天你們要問我一百零八個問題，借著這一百零八個問題，我給你們說說我的自證境界吧。

因爲這一百零八個問題都是如來親證之法，所以說是“自覺之境界”。

  得到了佛的允許，大慧菩薩就開始發問了。