（五）明心見性者，明心性無住，一物不立，歸無所得也。     

心性本自空靈無住，方成妙用，一有所住便成窠臼；心性本來無有一物，說空說有，說迷說悟，說真說妄，俱是相對立說，均系戲論。所謂但有言說，均無實義。如徹悟心源，明見真性，迷妄既無，悟從何立？不立亦不立，了無一法可得。故雲：人我空非真空，須法我空，更複空空，方真到家穩坐。亦即古人所謂無所成、無所得、無所修、無所證方真成、真得、真證也。如認自己有法可得、有道可成，則正墮在聖位法執裏。小則生死不了，縱或了得分段生死，絕不能了變易生死，以法執即變易生死之障故；大則發狂成魔，後果不堪設想！

　　關于無修無得無證之說，即是徹悟到家人之了脫語，亦是最初理解如來密因人之因地法語。以衆生本來是佛，不因修成。只因不覺，迷己逐物，追逐外境，淪爲衆生。今如凜覺醒悟，如千年暗室，一燈能明。便恢複本性，有何修證之可言？故雲不假劬勞、肯綮修證也。但如習染濃厚，妄執深重，雖明斯理而曆境心生，則不無辛勤綿密掃蕩之功！又如僅明衆生本來是佛之理，並未親見自性，只爲將來成佛之因，則更須勤懇修習，以期親證。切不可開大口，說大話，自欺欺人，撥無修證，而致莽莽蕩蕩遭秧禍也。
　　徹悟心性，一法不立，無佛無衆生，整日如癡如呆，任運隨緣，皆是佛事。所謂嬉笑怒罵、謦欬掉臂，皆是海印放光；穿衣吃飯、運水搬柴，無非神通妙用！其間無所取舍，無所倚重，故謂之歸無所得也。
　　才有所重，便障自悟門，故宗下大德，皆善爲人解粘去縛，即令學人放下重擔，打開悟門也，如馬祖見有人墮在前答“即心即佛”處，故于有僧更問“如何是佛”時，又答“非心非佛！”臨濟祖師恐人落在“赤肉團上無位真人”上，當有僧更問“如何是赤肉團上無位真人”時，托開其僧雲：“無位真人值什麽幹屎橛？”又如第四節所述第二則公案，靈訓于言下有省時進問雲：“如何保任？”歸宗雲：“一翳在目，空花亂墜！”這些例子都很好說明真性是無所住、一物不立的。所以我們要徹底悟真心，既不能著佛求，更不能著神通玄妙！
　　趙州雲：“佛之一字，吾不喜聞！”後人雖有嫌其尚有“不喜在”之落處，但趙州之意在了法見，示人無一法可得、無所倚重，不在喜不喜也。至于立言之弊，以但有言說不無痕迹！如靈龜擺尾，掃其行迹，行迹雖去，又落掃迹。以故宗下大德說到末後，無法開口，即拂袖歸方丈，以示末後也。
　　綜上所述，明心見性，實爲佛教之綱宗，學佛者之圭臬！我人如真欲出生死、成大道，不問修習何宗，均須向明心見性這一偉大目的奮鬥、前進！決不可畏難而退！以一切宗派的門庭設施，修習方法，無一非息心止念之手段，而這些手段又莫不以明心見性爲目的。故明心見性爲佛教各宗派之總綱，如不依此總綱修習，則非佛教徒矣！複次我人之有生死，因無明不覺，今如不覺破無明，揮發智光，如何能了生死？故明心見性爲了生死之要關，證大道之樞紐，任何宗派之佛教徒，非但不可漠視它、否定它、偏離它，而且要竭盡自己之智勇與精力，爲實現這一宏偉目的而努力奮鬥！