我們大家活在這個世上，天天有人生，天天有人死。長壽者一百多歲，短壽者十幾年，還有的生下來就死了。人的一生一世，雖有些長短不同，但都是一轉眼就過去了。那麽，人生從什麽地方來？死了又到什麽地方去了呢？大家都不知道。所以生死是個大事！佛就爲這個大事因緣出生于世，指點我們的迷津。讓我們知道生從何來，死往何去，打破這個迷悶的疑團，打破這個啞謎。

   沒有智慧的人，他也不知生從何處來，死到何處去。他既不管，也不會去研究這個問題。他以爲生到這個世上來，就是穿衣吃飯、娶妻生子的，就這樣糊裏糊塗的混過了一生。從前梁啓超曾就這個問題問大家：“人生到這個世上來究竟是爲什麽？”是叫你來穿衣吃飯的嗎？難道這個世上的飯太多衣太多，沒人吃無人穿，叫你來吃來穿的嗎？可見不是！是要你來娶妻生子繁衍後代嗎？要是只爲娶妻生子的話，那等于糞坑裏的蛆一樣，又有什麽意義！顯然不是那麽一回事。那究竟是爲什麽呢？但愚者無知，也不知研究。就這麽從夢中來，到夢中去。糊裏糊塗轉眼幾十歲、乃至一百歲，人生一世就這樣昏昏沉沉地混過去了。

   在我們人類，想研究人生宇宙真理，打破這生死迷團的人，確是少數。大部分人只知道升官發財、賺鈔票、娶老婆，生活過得舒服一點，能享受，就滿足了，從不知研究人生宇宙的真理和人生于世的價值所在！有智慧的人就不甘迷悶，要研究研究我們人究竟是從什麽地方來的？死了又到什麽地方去？這個宇宙又是怎樣形成的？他要得出一個正確的答案，所以就産生了哲學。古今中外很多傑出之士紛紛研究這個世界、人生的由來，但是他們費盡心機、竭盡腦力，得不到一個真實正確的答案。有的說唯心，有的說唯物；有的說一元，有的說二元。但究竟是怎麽一回事？得不到真實的結論。只有佛陀能指點迷津，能打破這個啞謎，能正確地告訴我們人生宇宙之由來。今天我們能聽到這大乘了義的佛教秘密經典，真是無上的福報。這個福報不是世間的洪福可比的，所謂洪福，就是地位高一些，收入多一些，生活得舒服一些。但是你生活得再好，也離不了生、老、病、死。到時還是赤裸裸地去了。鈔票再多，一分錢也帶不走。只有研究佛法之後，明白了這個真理，明白了人究竟是怎麽一回事，從而脫出這生死的圈套，這才是了義的大福報。

   很多聰明人在做學問上走不通，得不到答案時，就在宗教上來研究，看看是不是能得到一個真實的答案。“人究竟是從什麽地方來的？”不同的宗教說法各別。基督教說：“是上帝創造的。”伊斯蘭教說：“是真主創造的”。但是要真正再深究一下，上帝創造了我們大家，那麽上帝又是誰創造的呢？就無法解答了。所以，只有佛法說的透徹，不是誰創造誰。佛法告訴我們：無始以來就有這個佛性（無始就是沒有開頭）。這個佛性是什麽呢？就是我們見聞覺知的能量，就是我們見聞覺知的性能。我們以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對六塵（色、聲、香、味、觸、法），根塵相對，就起知覺。所以眼見色、耳聞聲、鼻嗅香臭、舌嘗味道、身體就是對外邊環境的觸覺、第六意識大腦就起知覺和分別。所以說意屬知、身屬覺、眼屬見、耳屬聞、鼻屬嗅、舌屬嘗，這些就是見聞覺知的性能。這就是我們的本性。這個本性人看不見，就以爲沒有。其實這個性能就像電，我們把電線接好，電燈泡裝好，開關一開，燈就亮了。但這個電看不見，我們的大腦神經就像電線一樣，靠這個性能來起作用。假如我們一口氣不來，就是氣斷了，大腦神經還在，但它卻不能起作用了。所以禅宗人在修法的時候就參：“念佛是誰？”，這個佛究竟是誰念的呢？是你念的，把什麽東西稱作你呢？把身體稱作你還是把思想稱作你？

   這個身體不是你，因爲身體只是你住的房子。佛性一走，離開身體以後，你的身體就不會念了。那麽，思想也不是你，因爲思想是外界客觀環境在人腦中的反映。沒有外界的客觀環境，就沒這個思想了。身體不是，思想也不是，那麽究竟是誰呢？把這個話頭在心裏思索，就起了疑情，就把你的妄念割斷了。就在能所雙亡的時候，回光自見，就看到這個無相的佛性。這個佛性雖然是無相，但是它有功能。還是有啊！所以我們研究來研究去還是佛法講的是真理。爲什麽呢？因爲它必須經過實證，才得真實受用。我們做功夫做到妄想斷了，妄念絕了，即前念已斷，後念未起的真空時，它一絲不挂，一塵不染，但是了了分明，非同木石，這個“了了分明”的是什麽？這就是我們的知覺性，就是我們無所不能的性能！也就是大家時刻想明心見性的佛性呀！我們如果在這上面著眼，明悟了，體會了，再能在境上鍛煉，順境不喜，逆境不惱，對境無粘染、愛嗔、取舍之情，就叫“開悟”！因佛法有辦法叫我們打開迷團，親自見到這人生宇宙的本性，所以佛法是人生唯一正確的指南。

   佛教是無神論者，和其它宗教講的不同。佛教不講上帝或神來創造、支配我們，而是自己支配自己，自己創造自己，所以叫“一切唯心造”。而其它宗教都有個至高無上的真神或真主來支配你。有不明白的人說：“佛教不是說人死了之後有十殿閻羅嗎？由閻羅王來判決你，那不就是由閻羅王來支配、發落你了嗎？”不是！那是誤會了。實際上是我們自己支配自己。造善業的有善報，到好的地方去。造惡業的，就要受惡報，到壞苦的地方去。並不是閻羅王來支配你。閻羅王就等于我們的公安局。比如我們沒做犯法的事情，公安局能來幹預我們嗎？假如你做了犯罪的事情，公安局就對你不客氣，要來抓你判刑了。所以一切都是自己支配自己，不是誰來支配你的。我們說造十善就生天，貪嗔癡具足造惡就下地獄。都是你自己造的。十法界就是一心。十法界是指四聖六凡（四聖：即佛、菩薩、辟支佛、羅漢；六凡：即天人、人、修羅、地獄、餓鬼、畜牲）。這十法界都是我們一心創造的。佛教講的“因果輪回”就是告訴我們：要懂得“種瓜得瓜，種豆得豆”的因果律，要怕受果報，首先在因地上不要造業。凡夫是不怕造因，只怕受果。菩薩是只怕造因。他不造因，就不會受果。比如我們現在做了犯法的事情，就造了惡因，那就一定要吃官司，受審判坐監牢。我們沒有幹壞事，就不會受這個惡果了。凡夫不是這樣，他只怕受果，不怕造因，爲了達到他享受的目的，不擇手段造惡業，所以社會上就有許多犯法的事情。于是就有了《刑法》、《民法》等等的法律制裁手段。實際上人們就是因爲執著這個色身爲我，才要盡情享受，尤其現在這個世界，科學昌明，物質豐富，有很多的享受，而人的物欲高漲、欲壑難填，有了這樣，還要那樣，都是高消費。自己沒有這個收入，就免不了要做犯法的事情。因此社會上犯法的事件層出不窮，皆由于此。由于我們錯誤地認這個色身爲我，于是就産生了造業的因，生出了妄情，又因爲這個虛妄的情見，就隨情造業，隨業受報，生死輪回，無有了期。可見佛教講的“因果輪回”是顛撲不破的真理。與科學家研究出來的“因果律”一樣，是真實可信顛撲不破的。

   佛教講的“無常迅速”，就是告訴我們，人生如朝露，短暫得很。活一百歲，看上去是長壽了，其實一眨眼就過去了。比如我們現在都幾十歲了，回想當初，就好像剛發生一樣，幾十年一下就過去了。所以快的很。佛看我們就好像朝生暮死一樣。我們這裏一百年，在天人看來，只是一會兒工夫。假如我們在兜率天，那裏的一天，就是我們這裏的叁百多年。我們這裏一個人能活四百歲嗎？假如有，也很少，不過在他們看來，也只有一天哪！人生苦短，很快就要走了，我們該怎麽辦呢？不好好用功修法，以期了生脫死，對得住自己來這個世上走一遭嗎？！佛講的種種警策的話，都是給我們敲警鍾，讓我們趕快用功，不要錯過這難得的人生！因此，不要再執著這個色身，這個色身不是我們自己，它只不過是我們住的房子，真人是我們的佛性。佛性就是我們剛才講的見聞覺知的性能。要保護這個性能不被客塵煩惱所粘染。客塵煩惱，就是我們剛才講的“色、聲、香、味、觸、法”。“客塵”就等于是灰塵，它不是主人，所以叫客。我們粘在上面，要享受，要達到滿足欲望的目的而不擇手段，那就壞了。所以佛教就是要我們明白“因果輪回”、“無常迅速”的道理，從而改造人生，做一個真實的人，做一個符合人格的人，更由此而超越人成佛。人生是不久長的，須趕快放下來，不要追逐物境，讓我們回歸原來的一絲不挂、赤裸裸、淨灑灑的淨境，以免枉受生死輪回之苦。我們現在都是顛倒妄想而不自覺。佛在臘月初八，夜睹明星悟道之後說：“奇哉！奇哉！一切衆生都具如來智慧德相”。爲什麽不自見呢？都是因爲妄想顛倒執著之故而迷蓋了本來。我們現在都是在妄想、顛倒、執著之中。佛警策我們要一切放下，等于當頭敲我們一棒，叫我們趕快夢醒。

我們人一生的過程，就是連續不斷的苦。所謂生、老、病、死、苦，生下來的苦大家可能忘記了。試看小孩生出來都是“哇”的一聲哭叫著，沒有哈哈笑的。爲什麽沒有笑的呢？因爲他在母胎的時候，都是暖烘烘的，皮膚很嫩，不接觸外境。一出娘胎，冷空氣一刺激他，像針戳一樣的痛。他在母胎裏本來是頭朝上的，要生出來的時候，頭要先下來，翻一個顛倒，從母親的骨盆裏擠出來，像在兩座大山的夾縫中擠出來一樣，孩子很痛苦，所以都是哭著出來。小孩苦，大人也是苦。在産房裏母親也都叫啊，痛得要死。老了也是苦，眼睛花了，看不見了；耳朵聾了，聽不清了；牙齒落了，吃東西咬不動了。身體老化，精力衰頹，要依靠別人來服侍，就不自由，不自在了。一旦生了病，就更苦了。大家都知道生個小小的牙病都疼得不得了。俗語說：“牙痛不是病，疼起來要性命！”何況是別的大病呢？要是生了癌症什麽的，那就更痛得不得了了！我曾看到一個生癌症的人，最後痛的滿床滾，所以病是人生最苦的事。講到死，那就更苦了。死的時候是四大分散，猶如生龜剝殼，苦不堪言。我們人的身體，是以地、水、火、風四大相聚而成的。死的時候，先是地大分散。地大分散時，像泰山壓到身上一樣，沉重氣悶得透不出氣來，因之家人搬他都搬不動；水大分散像整個人浸到水裏面一樣，潮濕得難受；火大分散時人渾身發燒，臨死的人兩個顴骨都燒得通紅，這是火大分散的征兆；風大分散就更苦了，猶如大風把地皮一層層吹掉了一樣，病人的感覺就像用刀把皮肉一層層削掉一樣的痛苦，到後來呼吸要斷時，只有出氣，沒有進氣，而且有一口海底痰悶在喉嚨裏，使呼吸不得，最後這口痰一落就斷氣了，痛苦的很。所以人的一生，生、老、病、死都很苦啊！當然，我們還有其它的苦，什麽“求不得苦”、“愛別離苦”、“怨憎會苦”等等，就不去講它了。

孫景風居士說：“有些人專爲‘怖畏生死’而學佛的。又有一類發大心學佛的人，體會到六道衆生，都是我過去的父母，沉淪苦海，頭出頭沒，無有出期。因而要依大乘教義，無我精神，由‘觀無常’，了生死，進一步發四無量心，學六度萬行，行菩薩道，願衆生都成佛”。這裏就講到我們發心學佛，是有種種不同的原因。有的是害怕生死來學佛的，現在活著將來死的時候要痛苦，死了以後要到什麽地方去呢？也不知道，還是來學佛吧，找個歸宿。比如現在修淨土宗，將來可以往生到西方極樂世界。有的人是爲了救度衆生而發心的。所以，佛教有五乘的區別：第一是凡夫乘，他只知道做好事，不做壞事，也不想了生死，也不知道怎樣了生死。比如廟裏面初一、十五燒香拜佛的人很多，他們沒有真正了解佛法是怎麽一回事，也不知道了生死，只沾了點佛法的邊，這就叫凡夫乘，也叫人天乘。第二就是羅漢乘，有的人是專爲自己了生死而修行的，知道生死可怖，無常迅速，爲趕快脫離六道輪回而發心修行，這就是羅漢乘。第叁是辟支佛乘（或緣覺乘），與羅漢一樣，只顧自了，但比羅漢聰明，見微知著，從因悟果，所以他們修的法是十二因緣，不像羅漢修四谛法門由果究因。他們在無佛出世時，見花開花落即悟空苦無常而證道，所以較羅漢略勝一籌。第四就是菩薩乘，是爲救度衆生而發心修行的，因看到世間大衆都是生、老、病、死苦，爲使大衆都能解脫，先發心自己修行，自己先解脫出來，然後再救大衆。比如有人掉到黃浦江裏，你想救他，可自己又不會遊泳，怎麽救？所以要先學會遊泳，再學會救生術。光會遊泳不會救生術還不行，你救他的時候，他會把你拼命抱住，你自己就遊不動了。是故佛法有六度萬行，就是講怎樣救度衆生的，讓人知道度人的方法。先自度再度他，這就是菩薩乘。第五是佛乘，明白一切衆生都有這個無漏智性，和佛無二無別。同釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等都一樣沒有分別。我們只因妄想執著，誤認色身爲我，不知道這個知覺性就是我們的法身。現在應趕快回頭，一切放下，恢複自己本有的智慧德相，圓成佛果，這就是佛乘。所謂佛教有五乘區別，實則都是一心所造，就是由于大家發心程度不同，佛教才分爲五乘。

   佛教育我們只有一真法界——佛性是真，其它一切都是虛假，都是無常的。我們住的這個地球也不例外，它在成、住、壞、空四個劫中輪回生滅。成、住、壞、空各是一個中劫，一個中劫合二十個小劫而成。四個中劫爲一個大劫，一個大劫一過，地球就要壞了。科學家也說，將來地球要和別的行星相撞，發生大火被燒毀。佛經也講到是大火燒壞地球。現在就不去講它了。總而言之，一切無常，無可執取。所以學佛就是“觀無常”，也就是叫我們一切放下，不要執著，根本沒有長久的、真實的東西。我們生在這個世界上，長壽者一百多歲，轉眼就過去了，何況長壽並不多見，又何必斤斤計較于聲、色、貨、利，而不寬恕對人呢？！比如我們乘汽車，被別人碰一下就吵起來了。人家不是有意碰你的，不要這麽斤斤計較。我見報上有一段記載，很發人深思：一位體育記者去國外采訪，因爲走路走的太急，不小心，一腳踩在一位外國老者的腳上。這位外國老者反過來向他道歉：“對不起、對不起，是我走的慢，阻礙了你，假如我走快點，你就踩不著我的腳了”。這位記者只覺得臉紅。因爲是他踩了別人，人家反而向他道歉。看！人家有這麽高的修養。假如我們都有這樣的精神，這個社會就安甯了，就不會發生爭吵了，學佛就是教育我們做個符合人格的人，更向上，做個超人，大家都有高尚的情操，時時處處都能退己讓人。這樣社會安甯，國家富強，世界也不會發生戰爭了。所以佛教對整個世界都是有好處的。因此，時時刻刻要觀我無常，我們都是到這個世界上來做客的。詩人李白說：“夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客”。天地是個大旅館，我們不過在裏面住一下就要離去了，爲什麽不講禮貌，執著不放，不寬待別人呢？！所以學佛要退己讓人，把自己的一切執著、貪、嗔、癡、慢、疑消盡，才能成道。我們之所以有貪心，就是因爲誤認色身爲我，要享受，想長壽。秦始皇當了皇帝之後，想長壽，永遠享受做皇帝的樂趣，派人覓仙丹，正是貪心的幻現，現在社會不安甯，貪汙、賄賂風盛，也是貪心在作祟，我們假如醒悟了一切皆幻，不可得，還貪什麽？還是盡一己之力，爲大衆謀福利，積點德吧。俗語說的好：“留萬金于子，不如積德贻子一經”。這是告誡後人留金錢給子孫不好，不如教誡後人造福積德好。如我們知道一切虛幻無常就不貪取執著了，不執著就放下了，放下就心空了，心空本性就現前了，也就了生死了。這是很簡單的道理。懂得這個道理很容易，但做起來就不那麽簡單了。因爲執著的習氣太深了！讓你放，你放不下來。所以我們時時刻刻要學習鍛煉，與自己作鬥爭，才能慢慢地將這執著的舊習漸漸消盡。

   大乘佛教的四弘誓願就是：法門無量誓願學；煩惱無盡誓願斷；衆生無邊誓願度；佛道無上誓願成。要發這四弘誓願，時時刻刻、兢兢業業的督促自己用功。不只是爲自了。六度萬行就是施、戒、忍、精、禅、慧。

   第一個就是布施。爲什麽要修布施呢？就是要斷掉我們的吝啬心，執著心。我們都執著吝啬得很，不肯舍。肯舍那麽心量就大了。

   第二是持戒，是指戒心不動。如果你心常常在動，妄念叢生就不行。

   第叁是忍辱，並不是說我們要發火了，硬壓制自己把這股火氣捺下去。不是！那樣肝火旺會生病的。那怎麽辦呢？要觀空，一切都不可得，連“我”也沒有。既無我，哪有辱呢？沒有我誰來受這個汙辱？如此觀察，即如《金剛經》所說：“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”。無人、我，辱從何來？既無辱又何須忍呢？不忍之忍，是爲大忍。因爲一切都沒有，一切色相都是因緣合成。“因緣所生法，我說即是空”。因爲一切事物本身沒有，都是因緣相聚之後才有的。所以就不要再著相了，不著相，那麽你心就空了，心空了辱也就沒有了。

   第四是要精進。修法、學佛就是要精進。如何精進呢？就是勤除自己的妄習。所以淨土宗一天要念幾萬遍佛號，就是爲掃除我們的妄想、妄念。因爲我們妄想不停，妄念多端。一天到晚妄念在腦筋裏轉，沒有停的時候。只有坐下來念佛的時候才看見妄念。這個念頭起了，那個念頭來了。當你忙忙碌碌的時候，看不見妄念，還以爲沒有妄念。實際是妄念不停，你沒有看見。這就猶如一杯渾水，渾的時候，你看不見泥沙，待泥沙沉澱下去，上面水清了，才能看見泥沙。所以，當我們妄念、妄心清靜下來，才能看見妄念在不停的動。我們打坐、念佛看見妄念是好事。因爲心逐漸清靜了。有人說他打坐時看見妄念不好，還是不打坐好。不打坐看不見妄念，看不見妄念他以爲就沒有。不是！妄念永遠不會息，不會停。所以我們做功夫要精進不懈，朝于斯，夕于斯，流離于斯，顛沛于斯。時時刻刻觀照，念頭一起就看見它，不跟它跑。我們果真能這樣精進不懈地做功夫，不過叁、五年，就能打開來，見到自己的本性。有人修行許多年也不行，這是什麽緣故？就是時時刻刻還在動念頭，沒有看住它，沒有精進。假如時時刻刻看住它，只要叁、五年就一定會把念頭歇下來，一定會把身、心、世界化空，再經不斷地在事境中鍛煉，勤除習氣，最後定能打成一片。肯定的！所以我們說修心中心法的人，要時時刻刻打坐。並不是打坐兩小時後，下坐就放野馬，任妄念蠢動，而須綿密觀照，看住妄念不跟它跑。“打坐”打什麽？打是打妄念，要看見念頭起處不跟它走，坐就是見本性。要時時刻刻見本性才行。這個性能如影隨形，要離也離不開。傅大士說：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。”夜夜睡覺是抱著佛，早上也是抱著佛一起起來。說明自性離不開啊！只要我們真肯用功，精進不懈，叁、五年保你們成就。假如不是這麽精進，有修無修的，高興的時候打一坐，不高興的時候，就不坐了。或者打坐時胡思亂想，一面念佛持咒，一面腦筋裏妄念不停地轉，那有何用？！我們打坐，必須死心塌地的放下一切，如大死人一樣，只“心念耳聞”地綿密持咒，才有入處。心念，不是嘴巴念，而是大腦思想在念。耳朵要聽清楚你念咒念佛的聲音。要盯住這個聲音。憨山大師說：“我們念佛持咒時，要像推重車上山，極力追頂”。推重車上山，不是輕車下山！推輕車下山，你不用費力氣，“呼——”就滾下去了。車子裝上很重的東西要往山上推，你不用力氣能推上去嗎？推不上去呀！所以念佛持咒，要像推重車上山一樣用力頂。光是兩個小時打坐不算數，下坐要時時觀照，念起不隨，叁、五年保你見性。如果你們這樣用功不成就，你來罵我！這句話也不是我說的，是大祖師們講的。是經過實踐證明的。

   第五是禅定。因精進不懈之故而得禅定。禅定是指對一切境界不迷惑，心不動搖，看見好的不愛，不是看見好的，心就“呼呼”亂動，想得到它，據爲己有。看見不好的，逆己的事情就煩惱。心真空了，就常攝在定，遇事不惑了。說到定並不是坐在那裏死了不動，更不是不能擔任大事，而須照常的講話，照樣的工作，照樣的走路。只是雖做一切而心不動搖。等于鏡子照東西一樣。鏡子裏面顯現各種影相，但鏡子不動。鏡子沒有說這個好我要，那個不好我不要。鏡子它不分別，只是照物，什麽東西來了就照什麽。東西是長的就現長相，是短的就現短相，是方的就現方相，是紅的就現紅色，是藍的就現藍色，它不取不舍，毫無分別，這就叫“現量境”。這個現量境，就是我們的本來面目！大家修行，都爲了要見性，要見本來面目。這尊貴的性——本來面目究竟在什麽地方呢？它不在別處，就在當人面前放光。我們只“啪”的一切放下，雖一念不生，卻非如木石無知，而是了了分明。這了了分明的靈知，就是大家的本來面目啊！！我們于明見此性後，須時時刻刻保護這個本來面目，在榮譽或毀謗面前不動心，不理睬它，保護這個現量心。等保護純熟了、圓滿了，就不要保了，任它隨緣自在，就成就大道了。所以，佛法講起來並不難，只要我們肯做，肯放下一切，不懈地與自己鬥爭下去，必定能成就。

   第六個就是慧。就是指由禅定而開的大智慧，明白一切事物的前因後果，明白一切衆生生來死去的由來。講到生死，我們本來不生不滅，沒有生死，爲什麽現在生死偏偏不斷地現前呢？這都是識心妄動的緣故。假如我們能對境不生心動念，不趣境，就無生死，所以生死是虛幻的。現在許多修佛法的人，執著死時要有個去處，還要預知去處。其實我們真悟道了，是沒有去處的，因爲我們未曾死，只隨遇而安，隨緣度生，逍遙自在，遊戲叁昧，用何去處！有人說：“你假如開悟了，應該知道死後到什麽地方去，叫預知去處。假如不知去處，那就是沒有悟道”。這句話聽起來好像非常正確，其實還須好好商量。因爲真正悟道了，佛性是遍虛空，周法界，不動不搖，無有來去，事事都是它的顯現，處處都是它的幻化。要到什麽地方去呢？沒有地方可去啊！假如有個地方去，豈不是未曾悟道嗎？

   在本書的後面講到有兩種成就：一種是在死位中有放大光時，如能認識這個光和佛放的光，一體無二，沒有兩樣，這就是我們的本性，那我們當下就解脫了，不需要到什麽地方去。另一種是我們心量小，不敢承當，不知道這就是佛性，這就是和諸佛一樣的體性，那你可以往生東方或西方去修持，因未悟道還有地方可去。我們真正悟道成就了，是毋須到什麽地方去的。

   關于涅槃有四種不同的說法。第一種是自性涅槃，我們的佛性本來是不生不滅的，不是因身體生而生，因身體死而死。一切衆生的自性，法爾如是，本不生滅，亘古長存，叫自性涅槃。第二種是小乘人所證的有余涅槃，就是他們只了分段生死（分段生死就是六道輪回的生死，變易生死就是思想的一生一滅），法見未除，還有尾巴未了。還執著法性的地、水、火、風四大種性爲我，思想還沒淨，還有生死，所以叫有余涅槃。第叁種是佛所證的聖果，叫無余涅槃。既除了人我執，又除了法我見，人、法雙空，無一毫可得。這種人、法都了，二死齊捐，變易生死，分段生死都了了，就是無余涅槃。第四種是無所住處涅槃。無所住處，就沒有住的地方。無處不是，處處都是。所以釋迦牟尼佛離開的時候說：“我沒有離開你們，我常在你們面前，眼清淨的人就看見我了。眼渾濁的人是看不見的”。我們還有煩惱執著，就是眼不清淨。假如煩惱執著都了了，妄念不生，就是清淨法眼，處處都能見佛。所以我們不要執著于有個方所，有個地方，這才是開大智慧。大智慧雲湧，這就是六度萬行。

   我們要成佛，一定要行菩薩道，廣度衆生，積累福德，才能圓滿聖果。不然，福德不全，功行不滿，不能成佛。行菩薩道就是自度度他，自覺覺他。“菩提薩埵”是梵文，簡稱爲“菩薩”。中文意譯就是“覺有情”。就是要把自己的情見覺破，並使有情人都能覺悟。我們人都有情見，自己的父母、子女，就尊重愛護。別人的父母、子女就不睬不顧了，這都是私情作怪。尤其是男女愛情，更是生死的根本。我們人爲什麽有這個身體？就是因爲愛欲，即男女的情欲濃厚，才有這個臭皮囊的。這個愛欲不斷，生死就不斷。“覺有情”即自覺覺他，自度度他，這就是菩薩道。光成菩薩道還不行，還要曆劫修行，上上升進，願衆生都成佛，才能圓證佛果。菩薩裏面還有很多等級。十信、十住、十行、十回向、十地等等。大菩薩——十地菩薩和佛還差一級。作個比方，度衆生時，菩薩還有出沒六道之見，還有進彼道、出此道之見未斷。佛呢？是盡管出入而未出入，盡管度衆生而未度。佛與大菩薩就相差這麽一點。所以覺行圓滿即福德智慧圓滿是佛，故又稱佛爲“兩足尊”，兩足即福德、智慧圓滿具足。覺就是大智慧，行就是救度衆生的福德，覺、行都圓滿才能成佛。

   佛是具足叁身四智的。所謂叁身者，第一是法身，第二是報身，第叁是化身。現在我們所修的，都是修法身，就是要打開我們的本來面目，見到法身，所以淨土宗也好，禅宗也好，密宗也好，都是爲證見法身修行。報身要怎樣證得呢？證得報身叫後得智，就是要度衆生積累功德。我們現在打開本來面目，見到法身，這是根本智，根本如此。後得智就是度衆生而得的。衆生習性不同，就比如有人喜歡吃辣的，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃酸的，口味不同。同樣學佛也有凡夫禅、小乘禅、菩薩禅、大乘禅等種種的不同。衆生根性不同，願望也不同。那麽學的法也不同。度衆生的時候，我們把這一切法門都學會了，就能應機隨緣，就能得心應手而不致格格不入了。因廣結善緣，盡做好事，我們福德圓滿就感得報身了。假如不爲衆生做事情，我們的福德從何而來呢？不爲人類造福，光爲自己，那是自了漢，沒有福德。諺雲：“羅漢供應薄”，光爲自己了，是不能成佛的。所以報身是因地發心，福德圓滿後得的果報。《華嚴經》說得很清楚，善財童子看見彌勒菩薩（就是我們說的兜率天的彌勒菩薩）的報身時感歎：多麽莊嚴，多麽美好！彌勒菩薩對善財童子講：“你根本智是得到了，後得智還沒有得到，報身還沒有。我呢？就是度衆生的緣故，才福德圓滿，感召彌勒閣，感召這個光明報身”。報身也有兩種，一種是自受用報身，一種是他受用報身。自受用報身就是功德巍巍所感得的大身，他受用報身就是吸引菩薩向上用功的，大小不一定，小菩薩現小報身，大菩薩現大報身。菩薩看到這光明美滿的報身，會激發勇猛精進心，更加努力用功，以希早日也證到這美好的報身。以前，釋迦牟尼佛看見另外一尊佛，入光明叁昧叫火光叁昧，身相好得不得了，非常羨慕，心想，我也要有這個報身！他精進用功，不懈的努力，于是提前七劫成就。所以，一個人成佛時間的長短，不是一個定數。我們說“叁大阿僧祗”劫成佛，這個阿僧祗，就是不可知之時，時間長短不是一定的，就看我們怎麽做功夫，我們用功勇猛精進，時間就短，如果懈懈怠怠，因因循循，時間就長。最好的例子就是阿難尊者，他和釋迦牟尼佛是同時發心學佛的，等到釋迦牟尼佛已經成了果地佛了，阿難尊者還未開悟呢！你們看相差多大。《楞嚴經》就是度阿難的。可見成就早晚，就看我們怎麽用功，懈懈怠怠的不行！阿難尊者是多聞第一，他只喜歡聽這個佛如何講，那個佛如何講，聽了很多很多，他知識很豐富，但沒有用功，所以不行。我們要勇猛用功，勇猛精進時間就短了。要證得報身，要得後得智，就要度衆生，不然只成個羅漢果，不得報身。化身呢？化身圓滿自在，變化無礙，是應衆生之機緣而顯現的，就像《觀世音菩薩普門品》裏所說：“應以居士身得度者，即現居士身而爲說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而爲說法”。如何證得化身呢？就是功夫要做到微細流注斷滅，什麽叫微細流注呢？就是法相宗所說的五遍行心所（就是作意、觸、受、想、思）中的意，即作意。這個作意最壞，時刻在分別，什麽事情它都要分別，而且它像潛水員一樣，在深水底下動，不在上面動，看不見，動得快的很，要到我們最後做到金剛薩埵定，也就是大定，才能把這個微細流注斬斷。那我們就能現百千萬億化身，度百千萬億衆生了。要圓成佛果，就是要成就這叁身。“四智”呢？就是由八識轉的，叫轉識成智，即轉第八識爲大圓鏡智，轉第七識爲平等性智，轉第六識爲妙觀察智，轉前五識爲成所作智。八識轉爲四智，要分四步，就是六、七因中轉，八、五果上圓。我們現在在事境中做斷除習氣的功夫，就是轉六識、七識。轉第六識就是把我們的分別心，轉成不分別而只觀察的心。我們生來就喜歡分別，這個怎麽樣，那個怎麽樣。好的要，壞的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分別當中生活，所以妄念紛飛，生死不了。第七識是傳送識，等于我們單位的門房，把六識送來的信息都傳到第八識裏去。第八識是儲藏識，等于我們的倉庫，接受第七識的信息，把它藏到裏面。第八識的種子多得不得了，多生曆劫的種子都在裏面。要把這些種子都斷掉，這可不容易，要到十地菩薩才能斷光。所以我們要加緊做功夫。“六、七因中轉”，就是現在因地修行時須著力轉換，才能進而轉八、五識，圓成佛果。也就是說，第八識和前五識要到後來才能轉成大圓鏡智而圓證佛果。現在一切衆生的第八識是昏啊，它什麽東西都要，不論好壞，它都抓住不放。到大圓鏡智時，它就只照不動了，就不要了。前五識就是眼、耳、鼻、舌、身。它是對外的。我們平常說：“兄弟八個一個癡”，第八識是癡，不管好壞它都接受。“五個門前做買賣”，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身。眼貪色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身觸境，都是對外的。“一個往來傳消息”就是第七識，接受前面六識傳給它的信息，送往第八識裏藏起來。“其中一個最靈利”就是第六識，勢力最強。所以要圓成叁身四智才能成佛，不是一悟道就成了，還差得遠呢！要好好用功才行。

   佛教的根本是大乘教義，不是小乘教。小乘教是爲自己，大乘教是爲大家。“願衆生先我成佛”，是大心菩薩。你們大家都先成佛，我最後成佛。就要這樣發心。現在的人不是這樣想，別說成佛了，就是一點小利益，都爭先恐後往前搶，哎喲！我第一個，我第一個，排隊我站第一個，他要捷足先登，這就是凡夫心。所以學佛心量要大，越大越先成佛。要發大心，才合乎佛教爲法爲人的精神。

   前面這些道理，都是佛教徒容易知道的，但是生死問題如何解決呢？學佛從何處下手呢？使很多學佛人都感到茫然。有一些老太公、老太太只知道念佛燒香，對這個問題並不知道。還有一些人用功打坐得到點境界和消息，去向某些大師請教，大師說：“抱歉，我不知道，不敢瞎說”。他不敢講，因爲他自己未修法，沒有功夫，怎麽知道生死問題如何解決呢？實際上佛教把這些道理講的很清楚。一個是豎出叁界（欲界、色界、無色界），就是通過學禅、學密，把我們執著的習氣，貪、嗔、癡都消了，就出去了。一個是橫超叁界，就是學淨土宗——念佛。求佛慈悲接引往生西方極樂世界。所以很多人學禅、學淨、學密等，這些人知道從何處入手，但對于成佛有什麽把握？他們沒有深入理解佛教的深奧道理，當然就不知道了。至于有沒有把握，其實是有辦法測驗的，就是兩頭取證：一個是順境得意頭，一切都順當符合自己心意的時候；另一個是逆境煩惱頭，任何事情都不遂心，處處倒黴、失敗。順境時，心能不動，不喜而忘形，還是佛念當前；逆境煩惱時，也不憂忿難當，仍是佛念當前。這兩樣能做到，念佛人臨命終時，往生西方就有十足把握。假如處順境就得意忘形，忘乎所以，佛號一點也提不起，只知道開心、快活；處逆境煩惱時，又是痛苦不堪，提不起佛號，那麽生西就沒有把握了。可能有人會問：“恐怕不對吧！我們死後中陰身出來，佛要接引我們的，不是就有把握了嗎？”唉！要知道佛是不說謊話、假話、不打妄語的。佛是一定要來接引我們的。但是由于我們顛倒煩惱執著的緣故，就像喝醉了老酒，昏昏迷迷的，佛來接引我們，我們卻看不見，那我們怎麽去呢？所以蓮池大師說：“念佛者多，生西者少”。蓮池大師是淨土宗的大德，他是不會說謊話嚇人的。爲什麽“念佛者多，生西者少”呢？就是念佛心不痛切故。嘴上念佛，腦筋、思想卻在不斷地亂轉，想這想那，我們看見很多老太太、老太公一面念佛，一面還在說張家長、李家短，這樣念佛能起什麽作用？沒有一心念佛，思想還很亂。所以，釋迦牟尼佛教導我們：執持名號，若一日、若二日乃至七日，一心不亂，彼佛現前。我們若能一心不亂，就看見佛現在我們面前了，我們心亂糟糟的，佛即使來了也看不見哪！永明壽禅師說得很清楚：“念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。”水清淨了，月亮就現在裏面了。我們心亂，即如這盆水渾濁，月亮就現不出來。我們也看不見佛。佛是無所從來，亦無所從去的，只不過在我們心中現出形象叫如來。淨土宗的行人，淨業成熟，快要往生時，佛就在他心中現起形象，我們念阿彌陀佛，佛就在西方現形應我們，故名感應道交。說到佛顯相接引衆生也有等級，因爲功夫不同，所見相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能見到化身佛，中品人看見報身佛，上品人才能見到法身佛，也就是常寂光佛。

   修法、了生死，有叁種實證功夫。第一種我們真能做到念起不隨，念頭一起就化去，毫不停滯，就像水上畫圖一樣，在水上一劃，水就合攏了。沒有一點影子，沒有一點痕迹。如鳥過長空，無有行迹，就能于生死岸頭得自在，要到哪裏就能到哪裏，不爲業力所支配，就是受生自在。第二種，我們能夠于前面講過的兩種境界，好的一頭，壞的一頭，都是平平常常，心一點也不波動。我們的心沒有好的喜歡，不好的就煩惱，那麽分段生死就了了。所以說，參禅剛開悟的人分段生死並沒有了。爲什麽呢？因爲習氣重，還未消除，心還不能不逐境生情，教下說爲思惑未除，分段生死未了，所以淨土宗的人批評禅宗，說禅宗人雖然開悟了，但分段生死未了，不如淨土穩妥，即是這思惑未斷之故。教下將粗分無明爲見惑與思惑。思惑就是思想對境而生心；見惑就是知見。認識了什麽是正路，什麽是邪路；什麽是真，什麽是妄，再不走錯路，再不顛倒執著，就是見惑斷了。見惑容易斷，思惑難斷哪！人的習氣總是見到好的愛，見到壞的就厭惡、煩惱，心不平衡，總在妄動，住執難舍，所以生死不能了，還是要在六道中輪回，出不了生死。做到第一種，念起不隨，就能做到受生自在。“受生”，就是投胎能作主了，要到那裏就到那裏，要到西方就到西方，要到東方就到東方，不受業力的牽纏，自己能作主了。做到第二種，心不隨境牽，即能變化自在，了脫生死了。第叁種是微細流注斷滅，一切化空，唯有圓覺大智現前，就能現百千萬億化身，度百千萬億衆生了。這就是一切用功人修法證道的真實驗證。我們修心中心法和參禅一樣，都是從第八識下手，在心地上用功。這和其它密法不同，所以稱爲禅密，只和禅宗同一鼻孔出氣，但在入手修法時略有不同。心密是用六個手印一個咒打開本來，然後再用禅宗的保任方法，勤除習氣，時時觀心，處處覺照，而與禅合轍。一俟觀照圓熟，證成寂而常照，照而常寂，歸家穩坐，就不用覺，不要觀了。這方是做一切功夫的真正最後把握。這樣的功夫，講起來容易，要真正做到，還是要費點力氣的。不費點力氣你也做不到。說到做不到，只懂理，事上做不到，沒有用處。所以在修法的途程上，分事法界、理法界、理事無礙法界和事事無礙法界四個不同的過程。事事無礙法界，就是任何事情都無妨礙，不管哪裏都能去得，還要更進一步，連事事無礙的意境也不立！這樣才是真正的禅和子，真正的明心見性者。這就是解決生死問題的根本，成佛的關鍵！