師一日喚門人法海，志誠，法達，神會，智常，智通，志徹，志道，法珍，法如等曰：汝等不同余人，吾滅度後，各爲一方師，吾今教汝說法，不失本宗。[二]

先須舉叁科法門，動用叁十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。[叁]叁科法門者，陰界入也。陰是五陰，色受想行識是也；入是十二入，外六塵，色聲香味觸法，內六門，眼耳鼻舌身意是也；界是十八界，六塵六門六識是也。自性能含萬法，名含藏識，若起思量即是轉識，生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪，自性若正，起十八正。若惡用即衆生用，善用即佛用。用由何等？由自性有對法。[四]

外境無情五對。天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對。語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對。長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與悭對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。師言，此叁十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外于相離相，內于空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。[五]執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。[六]見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。若著相于外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性，但聽依法修行，又莫百物不思，而于道性窒礙。[七]若聽說不修，令人反生邪念，但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。[八]

若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對，二道相因，生中道義。如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問何名爲暗，答雲，明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。[九]

師于太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，乃令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒衆曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，爲汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣。[一〇]師雲：神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，余者不得。數年山中，竟修何道？汝今悲泣，爲憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處，吾若不知去處，終不預報于汝。汝等悲泣，蓋爲不知吾去處，若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。衆僧作禮，請師作偈。偈曰：[一一]

一切無有真，不以見于真。

若見于真者，是見盡非真。

若能自有真，離假即心真。

自心不離假，無真何處真。

有情即解動，無情即不動。

若修不動行，同無情不動。

若覓真不動，動上有不動。

不動是不動，無情無佛種。

能善分別相，第一義不動。

但作如此見，即是真如用。

報諸學道人，努力須用意。

莫于大乘門，卻執生死智。

若言下相應，即共論佛義。

若實不相應，合掌令歡喜。

此宗本無诤，诤即失道意。

執逆诤法門，自性入生死。

時，徒衆聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢诤。[一二]

乃知大師不久住世，法海上座，再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人？師曰，吾于大梵寺說法，以至于今，抄錄流行，目曰法寶壇經。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。[一叁]今爲汝等說法，不付其衣，蓋爲汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事，然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：

吾本來茲土，傳法救迷情。

一華開五葉，結果自然成。[一四]

師複曰：諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相叁昧，一行叁昧。[一五]若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相叁昧。若于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行叁昧。若人具二叁昧，如地有種，含藏長養，成熟其實，一相一行，亦複如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地，汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生，承吾旨者，決獲菩提，依吾行者，定證妙果。[一六]聽吾偈曰：

心地含諸種，普雨悉皆萌。

頓悟華情已，菩提果自成。[一七]

師說偈已，曰：其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿觀靜，及空其心，此心本淨，無可取舍，各自努力，隨緣好去。[一八]爾時徒衆。作禮而退。

大師七月八日，忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大衆哀留甚堅，師曰：諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦常然，吾此形骸，歸必有所。衆曰：師從此去，早晚可回？師曰：葉落歸根，來時無口。又問曰：正法眼藏，傳付何人？師曰：有道者得，無心者通。[一九]曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。師雲：古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛爲始，過去莊嚴劫：毗婆屍佛，屍棄佛，毗舍浮佛；今賢劫：拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛，是爲七佛。釋迦文佛首傳摩诃迦葉尊者，第二阿難尊者，第叁商那和修尊者，第四優婆毱多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛馱難提尊者，第九伏馱蜜多尊者，第十脅尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十叁迦毗摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅睺羅多尊者，十七僧迦難提尊者，十八迦耶舍多尊者，十九鸠摩羅多尊者，二十者阇耶多尊者，二十一婆修盤頭尊者，二十二摩拏羅尊者，二十叁鶴勒那尊者，二十四師子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多羅尊者，二十八菩提達摩尊者，二十九慧可大師，叁十僧璨大師，叁十一道信大師，叁十二弘忍大師，惠能是爲叁十叁祖。從上諸祖，各有禀承。汝等向後遞代流傳，毋令乖誤。[二〇]又問：此後無有難否，師曰：吾滅後五六年，當有一人，欲取吾首，聽吾偈曰：

頭上養親，口裏須飧，

遇滿之難，楊柳爲官。

大師先天二年癸醜歲，八月初叁日，（是年十二月改元開元）于國恩寺齋罷，謂諸徒衆曰：汝等各依位坐，吾與汝別。法海白言：和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？師言：汝等谛聽。後代迷人，若識衆生，即是佛性，若不識衆生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心衆生，見自心佛性。欲求見佛，但識衆生；只爲衆生迷佛，非是佛迷衆生。自性若悟，衆生是佛；自性若迷，佛是衆生。自性平等，衆生是佛；自性邪險，佛是衆生。汝等心若險曲，即佛在衆生中；一念平直，即是衆生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經雲：心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：[二一]

真如自性是真佛，邪見叁毒是魔王。

邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。

性中邪見叁毒生，即是魔王來住舍。

正見自除叁毒心，魔變成佛真無假。

法身報身及化身，叁身本來是一身。

若向性中能自見，即是成佛菩提因。

本從化身生淨性，淨性常在化身中。

性使化身行正道，當來圓滿真無窮。

淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。

性中各自離五欲，見性刹那即是真。

今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。

若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？

若能心中自見真，有真即是成佛因。

不見自性外覓佛，起心總是大癡人。

頓教法門今已留，救度世人須自修。

報汝當來學道者，不作此見大悠悠。[二二]

師說偈已，告曰，汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。[二叁]複說偈曰：

兀兀不修善，騰騰不造惡。

寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。[二四]

師說偈已，端坐至叁更，忽謂門人曰：吾行矣。奄然遷化，于時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新叁郡官僚，洎門人缁白，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十叁日，遷神龛，並所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龛，弟子方辯，以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽于塔內，白光出現，直上沖天，叁日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，叁十九祝發，說法利生，叁十七載，得旨嗣法者，四十叁人，悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣，[二五]中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，主塔侍者屍之，永鎮寶林道場，流傳壇經，以顯宗旨。此皆興隆叁寶，普利群生者。

（注：以下爲二祖述旨）

【一】　此品首言法用，非爲利他，兼以利己，凡能起用者，即是得體之證，大乘佛法，在大機大用，所以用于世法，無不圓通也。世間一切苦悶煩惱，不外人事往來相對。一曰硬碰，彼此相逆而不讓，即與自己，亦固執不退，故不能化除，此以退讓爲解除；二曰塞窒，以各執一見，無通融余地，兩皆窒礙，此以解化爲用，如人叢中擠塞不開，勢難直行，般若妙用，在順之而曲，絕不與逆，則自然而通矣；叁曰拘守，彼以我見堅固，拘守不變，執有定法，此以無住爲宗，我不拘守，彼自無力，彼之定法，自然爲我所變矣，故隨機而應，所以化之也。般若者，化世法以出世也，苦惱爲入世，出世則無苦矣。但無苦則無以轉樂，總以不離自性，故能如如。

【二】　傳法灌頂者，師資之教授法也，在其已證實相，能知自己之習性，而以衡他人之習性者，方可以爲師。證實相爲得根本智，通達他人習性，由妙觀起用爲後得智，此即他心通也。凡能察見對方爲何種根器者爲慧眼，用何法以引度之者爲法眼，總名漏盡智，天眼其次也，爲人師者必具此二眼，方可傳授度人之法。六祖以諸人不同余人，各堪爲一方師，故以法教之，蓋必自己受用，始可以利他耳，否則彼此誤失宗旨，爲害非淺矣。

【叁】　佛爲一大事因緣，非僅自了已也，蓋利他正以自利，所資以習練也，惟既欲度他，不得不用法，用法正所以破彼法見，歸于空寂。取對法者，對中之對也，以來者必抱有一見，如問如何是西來意，即其意中抱有此見而極堅固，今以庭前有柏樹憑空指之，先使其茫然，撇開此西來意，松其意境，由堅固而活潑，化除執見，入于圓觀，其機能契合者，則自會相應矣。倘複膠執于樹，則病不可爲矣，不必徒勞口舌也。此是以對爲破，以破爲引，祖師之用心亦良苦矣。來去相因者，言一則借用叁科法門，而又盡掃除之也。更無去處一語，何等靈妙，可知諸法空相，仍歸到本來不可得之性田。此即宗旨也。開示之法，如救人須徹，斷無中道而廢，爲德不卒也。授之以法，實不得已，總要謹防其死執成病，不問其能領受不領受，必盡我說以杜後弊，萬不可不示其究竟也。切莫輕其初學，視爲高深而秘之，愛之適以誤之也，蓋開示與許可不同，許可原不應早，不應輕率，但于究竟處，不妨再叁開示，使勿忘本來，此即教法也。

【四】　自性中有何對法乎？自性中本來空寂，畢竟無法可對，第業由幻心所建，仍當借幻法以對治之，一切起于空，一切仍歸于空耳。于空性中，暫起對法，隨境而立，過後成空，知此則用法時，方不被法縛而爲妙用矣。

【五】　此段妙在解用則貫通一切，于法而離法，如醫家用藥，純乎有主，動用自如，若全著相，即長邪見，若全執空，即長無明，此四句，真盡般若之妙用矣。總之對人用法，切勿先有成見，于性空中，自得無量智慧，他心智實由此而起，否則失卻方便，即非師資。此法雖以度人，實能自度，度盡衆生方成佛者，了達一切衆生之習性也，亦即掃除自己之習性也。此見性後用功之法也，行者當時時體念此意，心行純熟，妙用斯具，且可悟入相對緣空之理，自無所取執，而用不離體矣。

【六】　不立文字語言者，非廢之也，文字乃紙上之語言，語言乃口上之文字，凡有可思議而欲表揚之者，不賴文字，即藉語言，至不可思議處，非文字可表，非語言可到，則文字語言，又將何所施也！所謂言語道斷者，以心行處滅也，心有所行，即有法可以思議，然後語言不斷矣。今人禅習深厚，動辄好高骛遠，特要表示禅宗之高妙，豈知高妙處，就在尋常，凡動靜語默，無一處不是語言文字。大聲隆隆，如雷灌耳，不會的終是茫然，五千退席者，佛亦無可奈何耳。

【七】　道性二字，宜分晰解之，性則周遍法界，無一處不是性，即無一處不是道。此由性體中起諸道用，何等活潑圓融！若守于百物不思，以爲空寂，不知守即有事，著于空寂者，著即不空，以用不流通，道即窒礙，此豈真如實相耶！

【八】　經雲如是知，如是見，如是信解，即依此所說之妙用而行之也。又經雲不生法相，即不離于無住之性體，妄立法見也，此即不失宗旨。

【九】　成中道義，此又方便說也，須知兩邊既舍，中道亦無可立也，中道亦相因而成，正幻法之一來去耳，此篇是破對方執法見，即除法病之總訣，以來者必先有一見，此見即是其病，前雲開示悟入，此是開法，開其我見之門，而示以正路。開示二字，有賴于師，悟入二字，全在自己矣。

【一〇】　愛根是生死之本，愛根即屬于癡，癡屬于無慧，無慧由于根本未明，明根本者，明無生義也，了達無生，即知人本來無生，安得有死？所言生死者，乃幻軀之幻生幻滅幻來幻去而已，知一切是幻而非幻之法性，本無生滅去來，則今日有此幻身時，不可執以爲生，而他年幻身變滅時，又何必執以爲死也，既無生死，我又安得而起憎愛也，數年山中修道，本修個毀譽不動，哀樂不生，今聞祖欲離世而皆涕泣，事爲悲祖，意實愛己，仍未忘我，以拂我意而使我不安也。祖言若知我去處，即不合悲泣，此言若知法性本無生滅來去，即不當有此情見也。何也？以一切無有真耳。又神會神情不動，亦無涕泣，是否即可據以爲見性耶？未可必也。蓋見性非外表可測，神會以衆人涕泣，故特以對治之，至真見性者，泣亦得，不泣亦得，泣者，動而不動也，不泣者，亦動而不動也，動而不動者，遇境不惑，足以轉化之也。未見性人，見境而動，動即無法轉化，或硬壓不動，是不動而動也，故非外表可定，若據此而定，則門下見性者，只神會一人，有此理乎。當知六祖爲未斷愛根及後來人說法，故如此雲雲耳，不可不知。

【一一】　偈意一切無有真者，言一切盡幻，無有真實，不可執取于真而成見，若立有真見，是見即又非真矣。當知汝自己本自有真，只要離假即是真，以幻去則真自顯也。倘自心不能離于假，又從何處得見汝之真耶？故有情者，即能了達動義，善爲解釋，凡無情之物，即不能動，更不解動，今修不動行者，非如無情之不動，而覓真不動者，當從動上見不動，動爲用，不動爲體，用不離體，動亦仍歸于不動耳，以本不汙染也，畢竟清淨也。不動是不動者，言不動原是不動之物，以原來無情無佛種也。能善分別相者，是言見性人用中動也。彼能于性體第一義中，無住無著，動而不動也。能作如是圓通無住之見，斯即真如妙用矣。報諸學道人，須努力以明道，意在大乘門中，莫執取于智，要知無智無得，方合真如不動之義，以取智亦生死也，故同參修道，心相印者，即可與共論，不相印者，诤又何益？合掌令歡喜可矣。因彼未必能會，徒增煩惱耳。此宗以畢竟空淨爲旨，空則無事可诤，有诤即未空，失卻道意，且有诤則執，執則逆自性，枉立生死，殊無謂也。此一篇偈，言簡意淨，主意在止诤，祖亦明知末世多诤，反多自誤，且以誤人，故雲于法見有不合處當正之，若機未契，切莫與逆，且悲憫之，勿與诤可也。

【一二】　攝心依法而修，正自己大事，莫再管他人閑事而自誤，斯真所以報六祖之恩矣。

【一叁】　六祖特意點明是名正法，可見正法像法末法，非盡關于時間，不必定指最初五百年爲正法而今則爲末法也，正法以心地爲主，像法以名相爲務，末法則並相亦廢棄之矣。佛法通叁世，今之學佛者，至少已在一佛二佛所種諸善根，非指去惡向善而言，根即五根，非心地而何，下言信根純熟，即是信心成就，堪任大事者，全是心地正法也。

【一四】　東土緣熟，是機緣已到也，六祖而後，正法大盛，由華而成果矣。達摩初祖爲華，下五位祖師是葉，華葉而後，必有其果，是暗切以後之正宗。上二句言因，第叁句言緣，第四句言果，到此則衣缽無所用矣。故天下無論何事，都有時節因緣，徒勞何益？況此驚天動地之大事乎！此意用于事上，足以幫助定力不少，蓋隨緣而施，但慎于因，莫計于果，轉一切定業者，只此空力耳，故曰無筋空力大無比也。

【一五】　一相叁昧者得其體也，一行叁昧者起其用也，一相即是無相，一心即是無心，于一切處，常見空寂之體，自無憎愛取舍成壞諸法見，虛靈澹泊，此一相叁昧成就，已不變而可隨緣者也，一行者，一直如是不變易也，于一切處，不問動靜語默，行住坐臥時，常不離此空寂之體，雖起憎愛取舍成壞諸法見，爲應一時故，終不執取于法，所謂直心純一，虛靈活潑，此一行叁昧成就，能隨緣而畢竟不變者也。此二叁昧不可分也，故曰其法無二，心即如是，一既本來清淨，一切亦即清淨矣。斯名爲道，更何必執取淨觀，求空其心乎？此觀與空，稍稍著意，即有法見，枉立取舍，轉成法縛，是未證一相而未圓一行者也。于此反省，此即我未見實相之據，不曰明道，以體既不得，用亦不起也。彼苦行數十年，終不得究竟者，即是下手錯誤，不由一相叁昧上證入，徒欲法一行叁昧之假自在，其顛倒悖逆可知，成就種智，不亦難乎？又祖雲，具叁昧者，真成淨土，今之修淨土者衆矣，是否由此證入，此即阿鞞跋致之境也，生西之資量也，奈何可分家也，佛之旨，豈有二義哉？

【一六】　此品全神貫注，最爲精要，由第一品中，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛，一直貫通，真是細演直了之法，婆心苦口，慈悲之至矣。此四句可稱最後咐囑，爲天下人決定宗旨，增長無數道力與膽量，若此而再有疑者，真罪孽深重者矣。我人得聞勝法，遇此勝緣，不知幾生修到也。

【一七】　四句偈爲六祖普傳衣缽之偈，四十叁人中，無論何人，悟之者，即可承其法統，意爲一切有情皆是佛種，遇緣即發，然必頓悟，心華開已，決定成佛，此全經之旨也。

【一八】　此段十句，前四句說個本來清淨之體，中四句說非功用之功用，所謂道在心悟，不在坐也，末二句說悟後保任之法，妙在努力不著意，此事本重輕不得，呆板不得，悶苦不得，放松不得，非有大福量人，不足以當之也。

【一九】　有道者得，無心者通，須知有道者，未必即得也，以有有道之心，有可得之念，法意宛立，未入無心之境，不得會通之耳。六祖此語，第一句所以順破衆人有道之見，第二句所以逆破衆人有心之病，順破者順其見而解之也。意謂正法眼藏，非可付授，道若可傳，不名正法，有道者，須深明此義之人，由于自證，方可得之，非爾等所雲之道也。逆破者，逆其意而開之也，彼既執取此見，即爲有心，一相叁昧之未成就，正由此病之所迷覆，意謂此義即不應問，問即失道意矣。爾只無心去，即通乎道，前此衣缽之爭，門戶之見，其病在未空其心，而從上佛祖，傳至于今，無不合于心空一道，無心之妙，佛佛道同，遞代流傳，不容乖誤，亦無有越此法門者也。

【二〇】　此六祖特地表明正法祖位，世系流傳，即正名定法之意，爲後世人定宗旨，正法眼，爭又何用哉！故曰遞代流傳，毋令乖誤，此是正咐囑，豈爲老人自己？正爲我輩，如是慈恩，將何以報耶？各有禀承下，擬加道體同一四字，以補充其義，言雖各有禀承，而道則一也，恐取文字者，誤以爲各有秘密矣。如子貢之于孔子，曰夫子之文章，可得而聞焉。夫子之言性與天道，不可得而聞焉，不知夫子言性與天道，已備具于文章中，獨子貢所不測耳。且性與天道，原非文章可表，然非文章，又將何以表之耶？

【二一】　汝等谛聽下一段文字，義實未顯，茲解釋之。意謂後代迷人，都緣不識自性是佛，故爾暴棄，若識衆生即具佛性，豈但我能成佛，即一切萬惡衆生，皆可成佛無疑，若此不識，則永與佛道相背，萬劫不能見佛矣。吾今教汝等識自心即是佛性，欲求見佛，但問自己，識得自己心性實相，即是成佛，以與佛不二也，是下手第一方法，最爲切要。近代迷人，都是自限，乃屬衆生自迷，非佛迷衆生也。自性若悟，雖身居衆生位，即已成佛，自性若迷，則此身本來是佛，枉入塵勞，而爲衆生，故能入平等性智者，衆生而佛也。邪迷險惡者，佛而衆生也，以心若險曲，佛即隱于衆生中，念念平直，當下即成佛道，只苦不熟，常易忘失，在未打成一片之時，似有往來進退耳，但終勿退失也。須知我心自是佛，此乃真佛，若汝自己不當作佛，又將從何處覓真佛耶？祖再切實告誡曰：汝等自心是佛，更莫狐疑，一切萬法，皆從自性建立，更不少缺。于是再留自性真佛偈，複言後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道，正以後代衆生修持多年，不得見性者，都是此病，自己不敢承當，以爲謙退，不知當仁不讓之義，若見他人有遵佛旨而努力或承當者，彼反以狂妄目之。此焦芽敗種，殺人慧命之徒，不足與論第一義谛，然受其害者，亦由自己夙世法障深重，曾亦誤人，故今生遇此惡因緣也。知此義者，其速忏悔哉。至于忏悔此等罪惡之法，只有自己發大心，發大願，見性後，決定承當勿疑，方屬有用，否則悠悠一世矣，哀哉。

【二二】　頓教法門今已留，此言佛法永永無盡，得之者如獲無上至寶也。故四句偈頓可成佛，不在多也。倘複自棄，一生悠悠，豈不可惜。

【二叁】　但識自本心下一段，正教人練無住之妙用，能無住者，必不落于二見，入不二門，方臻平等，天下從此太平矣。最後又言如我在日，則在世不在世，正複不二，一知成佛當仗自力，二破生死之見，叁明佛法永永無盡，靈山一會，固俨然未散也。

【二四】　此四句偈，至爲精妙簡捷，熟讀之，可以隨處練功，上二句空善惡二見也。倘能蕩然無著，即無此二句，其妙用亦已盡之矣。惟第叁句斷字不妥，恐人誤入于斷滅見也。以見聞萬無可斷之理，後世之修死定者，即誤解此義，至爲危險。昔大愚師曾改爲見聞常寂則圓矣。嗣有人改斷字爲而字，意亦可用。總爲避免斷滅之病耳。茲擬改爲兮字，改心爲而字，索性全用虛字以合虛靈之意，且四句本是說心，極言心不可得，故去心字可也，行者讀至此處，亦不必著意可耳，豈但此也，即此拙著，即此壇經，乃至叁藏十二部，亦如是無取無著可也，此但用此心直了成佛之旨也。

【二五】　信衣者，取以爲信，如官有印信也。衣系西域屈眴布也。前付方辯者，恐非此衣耳。