淨土者，一切佛子究竟修證之果地也。修行不證淨土，不名成就，是以西方屬成就門。而一切法不問其爲禅定、爲密乘、爲法相、爲戒律、爲持名，皆修淨業之前方便，所用以證淨土者也。功行成就時，諸法皆無所用之矣。故淨土二字，乃果地圓成之德號，非屬于法，不可單樹一門而與他宗分勝劣，亦非西方爲淨而他方爲穢者也。因法法皆歸淨土，非淨土另有一法，亦非必以此法可以入淨而他法不能也。當初立宗者，原開一時之權宜方便，乃啓後來勝劣之見，甚至誤以他宗爲不淨，互相水火者，此豈祖師之始願，亦豈淨土之本旨哉。

淨者，究竟清淨也；土者，本心地也。以西方國土衆生生者，皆具心地清淨之至德，我必同具此清淨心，方可與諸上善人俱會一處，善根福德因緣叁者，必一切具足，乃得相應。今偏執一門爲勝，謂法有高下，非淨土矣；疾視他宗爲魔爲怪，其心已先入魔怪，非淨土矣；縱無此二病，而貪得淨土法門之有佛接引，仍本貪便利與依賴之劣性，亦非淨土矣。如此顛倒，則又善根福德之謂何？雖有因緣，已自生障，此知見不正之自誤，非成就也。

上中下叁根人，本同具淨土德性，惜不同其願力，有體無用，是以有彼非衆生，非不衆生之歎。惟以因緣之不同，證入亦隨之而有異，佛設此法門，使初學人，可于因地下種，與西方先結勝緣；中根人則以先有夙因，可籍此證入，爲往生之緣助；上根人則果地將次圓成，一經接引，便得成就，故曰叁根普被。又九品者，非往生後始分九品也，乃未生前已具有無數品耳，豈得謂人人皆可此生成就？！今言往生若是之易者，初意原爲方便接引，不知衆生劣性，發心不痛切者，雖更有方便法，彼終不肯精進，反因說之過易而輕法，弊害滋多——如以爲太易而不痛切，一也；以爲佛可接引，而臨終仍顛倒，不自反責，乃咎于法，疑法謗佛，墮入地獄，二也；真用功人，因久修而仍無把握，轉生疑退，叁也；銀台不去，必俟金台，因此貪求，魔即乘便，四也；經雲是爲甚難而反說甚易，苦行人必生疑怖，五也。有一于此，已足障其信心，況多乎哉！故立言不可不慎，若欲善巧引之，則先使其怖苦、痛切發心可耳，又何必偏執此理以爲定論耶！

欲修淨土，必先使其人正信。雲何正信——不獨信西方爲淨土，乃信十方皆有佛土，彌陀經已言之，一也；不獨信淨土爲彼土，乃兼指我自性之淨土。而西方淨土者，亦諸上善人自性清淨之所建立，同一平等本際，理事雙融，同得成佛，二也；信佛土無定義，娑婆地獄，分別之則有穢淨，佛視之則無一而非淨土。衆生自起幻心不淨而作業，若以慧力轉之，當下即是淨土，叁也；佛無來去，在在處處皆有彌陀，行者自障其心而不見，四也。明此義者，乃曰正信。此即難信之法，余前著《彌陀心要》已論之矣。淨土法門，目的在先淨其意，故必修至一心不亂，夫一心不亂者，覺後證得之果也，持名念佛者，證前修行之方法也。佛者覺也，念佛者，念念在覺也。心若有所貪嗔時，一念覺，則頓轉爲淨矣。此是無上圓頓法門，故一句彌陀，頓超八十億劫生死重罪。惟轉覺固快，轉迷亦易，衆生只是一念，不是念念，以一念佛，即又回念貪嗔也。必念念在佛，則打成一片，貪嗔無由而起矣，久久成熟，斯名成就。又衆生只是念念而非一念，何也？因衆生念念于人事情見，非貪即嗔，非嗔即癡，叁業惡因之所招感，念念不斷，則娑婆因緣，永無脫離之望矣。必如修證人之一念淨信，永不退轉，雖習氣常來，而常覺照勿失，力氣充足，不致動搖，故曰一心不亂，方可與佛相應也。

一心不亂者，修至自性淨土之極則也。但必如何而可如此乎？則法門無量，總不外乎正副二途。正者曰觀心，即反問自己，于一切所行處，痛切警覺，是曰修行，言修于行也；副者曰取法，即借法以爲緣助，借以淨心，至心淨則無所用之，然法門因緣，各各不同，必以當機爲尚，有持佛號者，有入禅定者，有說理以破幻相者，有起叁觀者，有以所逆之人事用以反省者，此皆念佛法也。乃至讀經禮佛焚香供養……修一切善法，亦皆念佛也。以念念合乎佛心淨意，念念勿失覺照而已。彌陀經之執持名號者，乃念佛法門中之一法，非定法也。若有定法者，非佛法也。念佛不難，惟老實難，近世以老實作“本份”解，其義未盡。蓋老者不動，實者不假，使此心常常如是之湛寂，一切外境、意念……諸相前來，不被流轉而去。若一日若七日，無一日不如是，打成一片，則平日做到一心不亂，臨終自然心不顛倒矣。念佛不難，除習氣難。若不除習氣，又安能證入覺地，念念在覺乎？！我爲此論，明知聞者必以除習氣爲苦，反視念佛爲畏途，或斥爲魔說矣。而不知真修行者，必不河漢斯言，定轉其昔日之依賴心、與貪省事之習氣，一反其所行。于入世法，必趨于忠國家、孝父母、友昆弟、和夫婦、信朋友，克盡人道以爲念佛；于出世法，必趨于興大悲、度衆生、明心地、達本性、空外境、掃積習，歸證淨土以爲念佛。蓋世有出世入世，心無彼此來去也。不念惡，即念佛；不念覺，即念迷。此指心行，非關口頌。今又誤以持佛號即名念佛，遂失其宗旨，而流爲唱佛。更以貪多爲勝，演成氣膈胸痛諸病，人每生厭而疑退，久不相應，此即因地不正之誤，可歎也。

佛度衆生，在使衆生自度，自度其衆生而已，此衆生者，煩惱之通稱也。煩惱爲果，偏執爲因；而偏執之果，不覺又其因也。然則宗旨所在，第一在明心，心明則破執，佛不自認四十九年有所說法，並雲若謂如來有所說法，即爲謗佛。恐人死執于法而不知變化，反受其病也。故知佛說一切法，皆爲一時因應之權宜，非永不變通之定法，是故有法終非究竟，無爲豈即涅槃！了此義者，方得與淨土相應耳。

彌陀經意之深遠，實不可思議。一說人勝，在此會中，皆是大阿羅漢，及一切菩薩。在極樂國，則皆阿裨跋致，與一生補處之諸上善人；二說地勝，則七寶莊嚴，異于世寶；叁說境勝，則微風吹動，盡是法音宣流；四說體勝，則光明無量，照十方國，無所障礙，壽命無量，異于世壽，並惡道之名，亦不可得；五說用勝，則以妙華供養十方諸佛，只飯食經行，總之無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。極樂無相，此正顯金剛般若之體，而無我人之四相四見，無住生心，通達無我法等，正顯阿彌陀妙用，皆歸證至淨土爲止。彌陀經根本重在自修，以應當發願爲最初下手處，以執持名號爲往生之緣助，以一心不亂爲最後之心印。佛無來去，心若不與相印，佛雖在目前，不相接也。印者何？我此湛寂之清淨土耳。執持者，以彌陀聖號，念念持而勿失，如子憶母也。初學人，不得不以“應當”二字勉之，曰應當發願雲雲。但子之于母，無應當不應當之別，應曰當然。言當然如是，不必對彌陀如是，即對十方一切諸佛，亦皆當然如是，此所謂一念生淨信者矣。

彌陀經之味，如嘗甘泉，能于白水知味，辨其爲泉爲水，此真知味者也。若但知西方世界之七寶莊嚴，而不識功德莊嚴，或但明功德而未了成就之義，則有十萬億佛土之遙。六祖所雲，爲對治偏執人說，西方人有罪，非經意也。但若決定西方人無罪，亦殊不必，以有帶業往生者在耳。蓋業即是罪，以未究竟故。惟西方無惡道之名，何況其實。然初往生者，業力未淨，惟具有罪惡種子，只無因緣以成其罪惡，非絕對無罪也。是以往生西方後，仍得加行修持耳。

帶業往生者，非言有罪惡者可以往生也。言習氣尚在，作惡之種子未淨，而往生之因緣已熟，往生已，常與諸上善人相處，自然花開見佛，此佛即指自性淨土。華者，自己之智慧心華，極言其徹悟本性也，倘此佛仍指彌陀，則往生時接引之佛已先見之矣，更何待華開時耶！

彌陀經若已生若今生若當生等句，此言心向往之，不必定在死後往生也。乃生前思慕之誠，即是往生！以心不來去，非不來去，隨願而往，無生前與死後之別也。

五濁惡世，根本由見濁而起，惟見則不必定濁，曰佛知見。濁則決不離見，故曰見濁。見濁不淨，不名淨土。

密宗念佛法，略有四義。一者淺略，言彌陀者，法藏比丘于世自在王佛前，發四十八願，成就今之極樂世界是也；二者深秘，言彌陀者，義即無量壽、無量光是也；叁者秘中秘，言彌陀者，即是毗盧，故一門普門不異也；四者秘中深秘，言彌陀者，即一切衆生同具之本德，衆生以未證得毗盧體性故，不能起阿彌陀妙觀，蓋“阿”爲法身，表本不生滅；“彌”爲報身，表我大自在；“陀”爲化身，表如如不動。彼佛之所以號阿彌陀者，以有此至德而尊之也，一切衆生，皆同具此淨土，何可自暴棄而甘居于劣小耶。

從上所說淨土之義竟，使行者先自明了。然則修證之法又當如何耶？淨土一門，近世學者最多，以利便而穩妥故，遂合娑婆衆生貪便利省事之心，不覺從學者多矣。余常細察其故，一因信念未全，自視太劣；二因其省事，心不痛切；叁因修法太亂，見效甚遲；四因見效遲則或乏味，偏于人情用事，不是痛切真修；五因未明淨土之正業與副業，顛倒用事，致妄心不能降伏，因此念佛與做人，截爲兩事，不能起用；六因修淨土者，類多中途入門，因地尚未澈了，人雲亦雲，先入爲之主矣，如立門戶謗他宗，實非其本意也。昔有疑謗密宗者，形于辭色，忽有扣以往生咒與大悲咒之因緣，其人愧悟，不敢再謗，即此之類。故修證淨土，當以正因爲第一。更有叁種行持，一者因地法因，由理解入手，如前論各條，使其通體明解，方不至中途疑退。二者加行緣助，以事修爲本，如注重持名方法，兼習禅定，下座後于人事上練習妙用。又取其他法門以爲幫助，則修證可以見速，平日不致放逸，無一曝十寒之歎，臨終庶有把鼻，有即生成就之功。 叁者果地圓成，以印證心田爲主。證有互證與自證——互證者，互相考證其得失也；自證者，冷暖自知；外證于事，內契于理，中以印諸心也。惟此叁種行持，必由面授，以若幹日爲一期，合少數徒衆，擇地安居而修之，必有個實證處。而從前之念佛法，切宜稍事變更之如下：一、不可高聲念，如人多可分班輪念，一班念即一班聽可也。二、不必全持念珠，可結彌陀心印，則易入定。叁、毋庸繞佛而念，因繞佛一法，在禅宗久坐後用以解昏沉者，此則增加散亂，甚無謂也。故合衆而念，不如約少數人同念，人愈多，得益愈少耳。