1、對禅的誤解

         問：現在學佛的人，都把禅當成一種文化了。
         師：實際有很多誤解。現在說禅的人誤解最多，還不是對別的誤解，是對禅的誤解。他不知道什麽是真正的禅，他沒看過禅宗的、也就是古代古大德的原著。他看現代人寫幾本禅書，弄得像是思路稍微開闊一點，他說那就是禅。那是禅嗎？在古禅師那裏，這正是應該打掉的東西！這是世智辯聰，應該打掉！不打掉世智辯聰，怎麽突出來禅呢？現在這些以禅爲名的閑家具太多了。要真正了解禅，應該看古代的原文。看不懂？看不懂接著看！
         什麽時候突然一明白，以前看不懂的全懂了，這才是禅。

          2、公案不是研究的，那是一個契機啊！

         問：現在都喜歡研究公案的答案。
         師：公案有答案嗎？公案可以用，但是絕無答案。說到這，你別誤解《鋸解秤砣》是答案。鋸解秤砣算是對于公案的解說。那是功啊？是過啊？若是從這解說裏找著了答案，起不了疑情了，那麽以後他再也不能從那明白了。
         那當時爲什麽解說呢？因爲那個時候，發覺修行沒有一點禅味風格，都成了死死的教義，並且是誤解了的教義，很多人死死的誤解了教義，被束縛死了。所以就一天寫了一篇，大概用了叁四個月，把宗門武庫一百個公案解說了一下，弄完了有一點禅味，擠合在一塊就是書了。其實，要以它爲答案，那可是起了反作用。鋸解秤砣是我寫的，那是過，不是功。不應該那樣。流傳的越廣越麻煩。那不過是在適當的情況下用一用，不能作爲標准。
         理解禅能是那樣理解嗎？禅若成了理論和文化，就糟糕透了！禅本身不是那樣的。你把公案都分析透了，哪裏還有人家啥余地呀？別人在這公案，再也沒辦法在這契機下，去真正明白了。那都變成思維了，都變成思維理解了，那是禅嗎？思維絕不是禅。
         所以爲什麽研究它呢？研究公案毫無用處。你要研究公案還不如研究教義。公案不是研究的，那是一個契機啊！讀公案讀不懂，正好！要是讀懂還沒有這個契機呢。讀不懂繼續讀！讀到刹那之間全明白了，你所有不明白的全明白了，那才是禅。
禅是頓悟，說個悟都是多余。

         3、落到思維裏是學禅的障礙

         問 ：那在讀的時候可能會有自己的一些思維。

         師：如果落到思維裏就成了你學禅的障礙了你知道嗎？讀不懂接著讀，思維不管它，讀到最後，你自己把思維推翻了，才可能刹那明白。你看，這裏多了一個把自己的思維推翻，何必多這麽個障礙呢，這思維就是障礙。現在人把這思維當成禅了，把世智辯聰當成禅了，還形成了禅文化、禅學。禅文化、禅學，這都不是禅。
         盡管，禅宗裏有深邃的哲學和文化內涵，但它畢竟不是哲學和文化。

         4、打坐是爲了開示悟入佛的知見

          齊老師：我們現在第一個要先有正知見，正知見光指望看書理解很可能越看越誤解。沒有實修、沒有打坐，正知見也不容易産生，但另有人在這兒鑽牛角尖——必須打坐才有正知見。沒說必須，那是我們的方法，沒說必須，你不打坐也可能有正知見，但不是我們，那是另外的法門。我們就是這樣的，一千座！不講道理了，打一千座。要我們祈求的速開智慧呀，你說開智慧會不會有正知見呢？當然是一樣的，說知見、說開智慧不都是一回事嘛，還另立佛的智慧和佛的知見嗎？我們打坐爲了什麽？爲了速開智慧，是爲了速開智慧，不是爲了速求神通、速速增加能力，不是這個事，是爲了速開智慧，爲了知見，還是爲了開示悟入佛的知見，就爲了這個才打坐的，你說打坐不能開知見怎麽不能啊？但是你不能說只有打坐才能開知見，人家有人家的方法，咱們心密的方法就是打坐，打坐就是爲了開示悟入佛的知見，就是爲了速開智慧成佛，我們不是老是祈禱速開智慧嘛，這不還是知見嘛，知見的問題。

         5、淨土宗是信門，心中心法是行門
         問：現在我就念阿彌陀佛不疑惑，對這個特別有信心。
         齊師：那你就不疑惑那一個，就是最好的，那是能導致你往生的那一個。淨土法門確實是信門，不能疑惑，疑惑可是不好往生。它是以信爲基礎的，爲了強調這個信，爲了使淨土根性的衆生利于往生，這種話都說：末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。末法就沒別的辦法了，只有念佛。你別認爲這是錯的話，雖然經裏沒有這個話，但這個話是對的——這是爲了配合淨土的根性，不這樣強調，他們就會信心受損。而堅定的信心是往生的基礎，因爲淨土是信門。
         心中心法剛好不是信門，心中心法是行門。就是說你如果懷疑，當然不是徹底懷疑，你那個疑念是允許的，而淨土則不允許，一點懷疑都不能有；心中心法你可以懷疑，當然不是過分的，你只要打坐修行，你的懷疑就不用思維想通，不想就通了，什麽時候突然就會發現，再沒有懷疑了。它是默默地注入你心，增加你心力，這不是信門，是行門。

         6、沒佛可成就是成佛
         問：我自我的問題就是，我們通過修行成佛以後，那麽就是說如果是一個佛的話，那釋迦牟尼成佛，那我們大家都成佛了，那肯定不是這個概念。如果假設好張叁你要修行你要成佛，那麽張叁只能代表張叁，與別人無關，那這個理論就有一個問題，就是到底是一個佛還是多個佛？
         齊師：這就是我剛才說的，這還是迷呀，你還是在這一塊，就是，用我們世間衆生的思維去描述甚深的佛法。其實有時候語言是不夠用的，所以叫言語道斷，用思維是會産生誤解的，所以要心行處滅，那個地方不是能思維到的。
         說到成佛這種終極教義，究竟什麽是成佛，比如，打個比方，要是真正知道的人給不知道的人說，那他會這麽說：沒佛可成就是成佛。就跟你說這一句。他不一定懂，但是，這一句是最真實的。爲什麽？比如知道顔色的人跟色盲的人說顔色，能說清楚嗎？他該怎麽說呢？色盲的人知道黑白呀，他不知道彩色他知道黑白呀，就告訴他:不是黑，不是白，不是又黑又白，也不是不黑不白，都不是——四句，這就是佛教裏的四句呀。四句是真話，但是又是戲論：顔色就是顔色，什麽不黑不白的，不是戲論嗎？四句是戲論，但是他確實是沒法不那麽說，因爲那人色盲。
         佛法也一樣，你跟他說你只能這麽說，你怎麽說呀？因爲他色盲，他不清楚啊。所以說，意在言外，言語道斷，心行路絕，這說是第一義。要假如說方便法，比如剛才我說的超度的，求福報的，消障礙的，這個象這些，可以都是方便，但是咱們約好，咱們之間不用這麽訪談，因爲我都沒學這些東西，你問我也是白問，咱只說第一義，不說這些，那些有好多好多人正在那兒說著呢，何必再多一個人去說呢！阿彌陀佛。

         7、沒有說有才是真有
         問：那師父我問一下就是，那西方極樂世界是黃葉止啼嗎？
         齊師：那我們這個世界是不是？這得這麽看，我們這個世界說的法是不是黃葉止啼？如果是的話，那爲什麽西方極樂世界說的法不可以是呢？有些人不是說黃葉止啼，他說是西方極樂世界是不是真有？那這個跟剛才一樣，我們這個世界是不是真有？還是沒有啊?那西方極樂世界不也可以認爲沒有嘛。西方極樂世界界定的沒有和我們這個世界的沒有是一樣的，認爲娑婆世界這裏是有而極樂世界那裏是沒有，這是著相！

         8、西方極樂世界也說：苦、空、無常、無我
         問：師父我問一下，西方極樂世界確有其佛國的話，那就是一合相嗎？
         齊師：到那兒再學一合相。一合相的道理咱這兒一樣講不通。它說法，像極樂世界說什麽法，佛經裏跟你說了呀，佛經裏講過，那水、鳥、樹林那都說什麽法?苦、空、無常、無我。你注意啊，極樂世界說的法，說苦，不說樂法。對比我們說那是樂，在極樂世界這兒說那是苦；空，也不實在；好，無常，我們說的是永遠的，是無常，不是永遠的；還有無我。其實啊，只要是有相，它怎麽會是永恒的呢？“凡所有相，皆是虛妄”！假如西方極樂世界沒有到頭那一天，觀世音菩薩什麽時候成佛啊?它必然有結束的時候嘛，那不就是無常嘛，但是這個無常放在我們這兒，就相當于永恒，爲什麽呢，太長久了！比我們這兒劫太長得多，你根本想象不到有多長，但還是有頭啊，再長，是吧！

         9、心密打七不能超過四個七
         打七只有冬天打，現在誰打七的?不是，現在怎麽說這個話，發現不是冬天打七的現象存在。並且心密呢不能超過四個七，超過四個七的現象也存在，實際心密打七是不是不一定多坐的，不要超過四個，有上限的，可是有些人呢，一強調打坐就多坐，他能打二十多個七，不是這樣打的。原本只有叁個七，後來老人說好吧，加一個就加一個吧，四個七，原來不允許超過叁個的。心密不是說讓你打一輩子坐的法門，是這一段時間要打坐，就這都做不到，所以強調打坐。爲什麽強調啊？就這還做不到呢——就這一段時間打坐，叁四年就完成一千座了，就這他都不打，所以一直強調、一直強調。一強調一過頭就認爲強調就是對的，那我就打二十多個七吧，哪會是那麽一回事呀，不能超過四個！
         不能超過四個七，心密不是以打坐爲修行的法門，是以開智慧爲目的。你打坐祈禱是幹什麽呀?不是說速入禅定成佛，好，專心禅定，我們是速開智慧成佛，不是速入禅定成佛呀，是速開智慧成佛！直接就是開智慧的，我們不是說定能生慧嘛，打坐入禅定是對的，我們就祈禱速入禅定成佛，然後我入定了，定再開智慧，根本不是，不是那條路，是直接開智慧的，不是打多少座的，別想那麽多了。

         10、別忘了除那個最主要的“著相”習氣
         問：我就覺得自己習氣特別重，我就打個比方吧，我不知道怎麽回事，就是上個周末，就忽然間又想吃肉了，然後就好久沒有吃肉了
         齊師：你說的這，並不能說這不是習氣，你講的是習氣，你就看見這是習氣了，但是，最大的習氣你就沒有看見——著相、較真！不知道明心見性的時候就不會著這個相，因爲你不了解，你知道了這個名相了以後一直著這個相，並且從有相角度去著，那你怎會達到目的呢？就不可能達到目的！你講的除習氣，講的見性全是有相，我們說的見性是無相的。你這目標就有問題，發心就有問題，不要說有別的。

         11、承擔什麽
         問:  老師，那我們現在人的根器就是不敢承擔，象古代的大祖師他們都是點一下，就像你剛才說的，早就明白了，那我們現在當下？
         齊師：因你誤解承擔這個詞啊！我剛才說的：本來是什麽？或者是本來就沒有！承擔，是承擔這個，不是承擔什麽資格、地位、心境，什麽我的心裏煩惱輕或者沒有了，根本不是承擔這個，誰承擔這個幹啥。
         問:   其實我們當下也是見性的呀？
         齊師：那你這個話跟說當下就是不見性的有什麽區別呀？要我說，說這話的就避開這種詞，不避開這種詞就把自己賣進去了，自己把自己賣了。用一種非常樸實的內心的真實的那種話說。（明白了）說凡說聖，說佛說衆生，都是戲論，全都是戲論，但是它都是方便說，用得好了就很好。

         12、千座爲了什麽
           齊師：  老是說千座沒有達到目的，你都沒有反思過，你的目的是什麽呀？（學人：目的就是不跟著妄念跑）別，別用詞，目的是不跟妄念跑，你要這麽說很難達到目的。目的就是妄念不可得，跑也不可得，根本就沒有跟它跑過！跟不跟妄念跑——這是個妄念！這才是目的。但是呢，我道理上知道，我做不到，那你可以打一千座了，一定能達到目的，要是這樣才行。

         13、方便與究竟
         弟子問：老人說過，沒有明心見性之前，你修什麽都是盲修瞎練？
         齊師：那是後話！現在不是盲修瞎練，你先修，到時候你就知道什麽是盲修瞎練了。現在我們的目標就是這樣，就是向著明心見性的方向跑，你真明白了“什麽呀，那都是！”什麽見性不見性的，弄了一大堆，什麽明心見性，性本來就明，還用再明一回？見什麽性呢，沒性你能見？也就是“心何可明，性焉能見”。成這個了，這種話跟明心見性強調是一個意思。
         你可能就過不去這個了。你說現在不是有生老病死嗎？恰恰這就是涅槃，沒有生死。可能“生死即涅槃”也過不去了，必須到最後才能說這個話，不到最後就不說那話了，不到最後前頭說那話那不誤解了，那是徹悟人的話！生死涅槃等空花嘛！古人都這樣的，宗下教下全是這樣，除非他不徹。這不是一個是禅宗一個是教，絕不是！教也是說到這麽徹的地步，不到這兒不算摸著佛法的真谛。
         但是一開始就拿出來，你那釋迦牟尼佛也爲難啊，菩提樹下悟道悟得就是這個，很爲難呢：我法妙難思啊！就是我悟這法是妙難思，但是呢不爲衆生說，爲什麽呢？說了他也誤會，這法能跟他說他還迷著呢，所以急速入涅槃，他就想坐化了，就菩提樹下不起來了。護法神不幹了，說是哪一尊佛成佛以後都要說法，你怎麽不說？可是我說什麽呀？就是說，起初那根性，太不可能信了，你就得從方便說起，怎麽方便呢？他就一想，哦，這樣吧，苦集滅道，就打這開始說。先從衆生眼前的事說吧，眼前是苦啊，先從這兒說，應該離開，然後說爲什麽會苦的根源呢？是集！這有法脫離嗎？有，那就是有寂滅，寂滅就涅槃嘛。怎麽樣能寂滅？修道能寂滅！就打這開始說起了。
         所以，全是方便說。後邊的，實際上他是前面就證道了，說的全是方便，但是到最後法華涅槃時，直接說衆生本來是佛，直接說，那是已經到最後了，靠前的和靠後的，都是非常徹的，中間時有很多方便，有八萬四千法門，叁藏十二部經。