夫道者, 以寂滅爲體，修者, 以離相爲宗。故經雲：寂滅是菩提，滅諸相故。

佛者覺也, 人有覺心，得菩提道，故名爲佛。經雲：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相, 不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超叁界。

叁界者, 貪嗔癡是。返貪嗔癡爲戒定慧，即名超叁界。然貪嗔癡亦無實性，但據衆生而言矣。若能返照，了了見貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。經雲：諸佛從本來，常處于叁毒，長養于白法，而成于世尊。叁毒者，貪嗔癡也。

言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此爲佛乘。經雲：無乘爲佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當此人解佛語。經雲：五蘊窟宅名禅院。內照開解即大乘門，可不明哉？

不憶一切法，乃名爲禅定。若了此言者，行住坐臥皆禅定。知心是空，名爲見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見于心，名爲見佛。舍身不吝，名大布施, 離諸動定，名大坐禅。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禅。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禅定力。

凡將心求法者爲迷，不將心求法者爲悟。不著文字名解脫, 不染六塵名護法, 出離生死名出家, 不受後有名得道, 不生妄想名涅槃, 不處無明爲大智慧, 無煩惱處名般涅槃, 無心相處名爲彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？爲凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離于此彼岸也。若見彼岸異于此岸，此人之心，已得無禅定。

煩惱名衆生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。

迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法者中，不見凡夫異于聖人。經雲：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異于死，動異于靜，皆名不平等。不見煩惱異于涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃爲涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。

諸佛入涅槃者，爲在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪爲欲界，嗔爲色界，癡爲無色界，若一念心生，即入叁界，一念心滅，即出叁界。是知叁界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者，似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名爲有；小乘一向滅心，名爲無。菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名爲非有非無心，非有非無心，此名爲中道。

是知持心學法，則心法俱迷，不持心學法，則心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解，正見。

色不自色，由心故色，心不自心，由色故心，是知心色兩相俱生滅。

有者有于無，無者無于有，是名真見。夫真見者，無所見，亦無所不見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生于中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名爲真見。作此解時，乃名正見。

不見一切法，乃名得道，不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故，解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見，無解之解，乃名大解。夫正見者，非直見于見，亦乃見于不見。真解者，非直解于解，亦乃解于無解。凡有所解，皆名不解，無所解者，始名正解，解與不解，俱非解也。

經雲：不舍智慧名愚癡。以心爲空，解與不解俱是真，以心爲有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐于人，則非法成法，若人逐于法，則法成非法。若人逐于法，則法皆妄，若法逐于人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常爲在定。

衆生心生，則佛法滅，衆生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。

迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無罪處所故。經雲：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生，若作此解者，前世罪業即爲消滅。

迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道，若得心時，無心可得，若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。

迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫修道者，身滅道成，亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之，亦不得厭生死，亦不得愛生死，但念念之中，不得妄想，則生證有余涅槃，死入無生法忍。

眼見色時，不染于色，耳聞聲時，不染于聲，皆解脫也。眼不著色，眼爲禅門，耳不著聲，耳爲禅門。總而言，見色有見色性，不著常解脫，見色相者常系縛。不爲煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。

善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心一地獄。衆生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄曆一地獄。

若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。爲體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。

心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱爲如來種心，爲因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心爲田躊，煩惱爲種子，智慧爲萌芽，如來喻于谷也。佛在心中，如香在樹中，煩惱若盡，佛從心出，朽腐若盡，香從樹出，即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香，心外有佛，即是他佛。

心中有叁毒者，是名國土穢惡，心中無叁毒者，是名國土清淨。經雲：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明叁毒是，諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。

一切言語無非佛法，若能無其所言，而盡日言是道，若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默，悟此言默者，皆在叁昧。若知時而言，言亦解脫，若不知時而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫，默若著相，默即是系縛。

夫文字者，本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法爲筏，是法爲人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，則是法也。

若世俗言，即有男女貴賤，以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形，車匿解真，甯移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

離心無佛，離佛無心，亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離于心，但使不著心相。經雲：不見相名爲見佛，即是離心相也。離佛無心者，言佛從心出，心能生佛，然佛從心生，而心未嘗生于佛。亦如魚生于水，水不生于魚。欲觀于魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘于水，已見佛者，忘于心。若不忘于心，尚爲心所惑，若不忘于水，尚被水所迷。

衆生與菩提，亦如冰之與水，爲叁毒所燒，即名爲衆生，爲叁解脫所淨，即名菩提。爲叁冬所凍，即名爲冰，爲叁夏所消，即名爲水。若舍卻冰，即無別水，若棄卻衆生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。

衆生性者，即菩提性也。衆生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳，但時節不同，迷異境故，有衆生菩提二名矣。是以蛇化爲龍，不改其鱗，凡變爲聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真衆生度佛，佛度衆生，是名平等。衆生度佛者，煩惱生悟解，佛度衆生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解，是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。

若迷時佛度衆生，若悟時衆生度佛。何以故？佛不自成，皆由衆生度故。

諸佛以無明爲父，貪愛爲母，無明貪愛皆是衆生別名也。衆生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸，若知心空不見相，則離迷悟，既離迷悟亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者小乘人也，此岸者凡夫也，彼岸菩提也。

佛有叁身者，化身報身法身，化身亦雲應身。若衆生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無爲即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也；若斷惑即是雪山成道，報身佛也；無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理, 一佛尚無，何得有叁？此謂叁身者，但據人智也。

人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛，不待心而得佛智，知叁身與萬法，皆不可取不可說，此即解脫心，成于大道。經雲：佛不說法，不度衆生，不證菩提。此之謂矣！

衆生造業，業不造衆生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，于此身中，不造諸業，故不受報。經雲：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人，人若造業，業與人俱生，人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。

今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，複安妄見業報？經雲：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金锵馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。

解聖法名爲聖人，解凡法者名爲凡夫，但能舍凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心爲聖人也。經雲：無智人中，莫說此經。經雲：心也法也，無智之人，不信此心。解法成于聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。

經雲：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱爲病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁饑，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。

夜坐偈雲

一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虛，曠劫由來不生滅，何須生滅滅無余。

一切諸法皆如幻，本性自空那用除，若識心性非形像，湛然不動自真如。

二更凝神轉明淨，不起憶想同真性，森羅萬像並歸空，更執有空還是病。

諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正，若能不二其居懷，誰道即凡非是聖。

叁更心淨等虛空，遍滿十方無不通，山河石壁無能障，恒沙世界在其中。

世界本性真如性，亦無無性即含融，非但諸佛能如此，有情之類並皆同。

四更無滅亦無生，量與虛空法界平，無去無來無起滅，非有非無非暗明。

不起諸見如來見，無名可名真佛名，唯有悟者應能識，未會衆生由若盲。

五更般若照無邊，不起一念曆叁千，欲見真如平等性，慎勿生心即目前。

妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極，若能無念即真求，更若有求還不識。

                                                                                                                                                                    《達摩大師悟性論終》