府主王常侍與諸官請師升座。

師上堂雲：“山僧今日事不獲已，曲順人情方登此座。若約祖宗門下，稱揚大事，直是開口不得，無爾措足處。山僧此日以常侍堅請，那隱綱宗。還有作家戰將，直下展陣開旗麽？對衆證據看。”

僧問：“如何是佛法大意？”師便喝。僧禮拜。師雲：“這個師僧，卻堪持論。”

問：“師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？”師雲：“我在黃檗處，叁度發問，叁度被打。”僧擬議，師便喝。隨後打雲：“不可向虛空裏釘橛去也”！

有座主問：“叁乘十二分教，豈不是明佛性？”師雲：“荒草不曾鋤”。主雲：“佛豈賺人也？”師雲：“佛在什麽處？”主無語。師雲：“對常侍前擬瞞老僧！速退速退！妨他別人諸問！”

複雲：“此日法筵爲一大事故。更有問話者麽？速致問來！爾才開口，早勿交涉也！何以如此？不見釋尊雲：‘法離文字，不屬因、不在緣’故，爲爾信不及，所以今日葛藤，恐滯常侍與諸官員，昧他佛性。不如且退。”

喝一喝，雲：“少信根人終無了日。久立珍重！”

師因一日到河府，府主王常侍請師升座。時麻谷出問：“大悲千手眼，那個是正眼？”師雲：“大悲千手眼，那個是正眼？速道速道！”麻谷拽師下座，麻谷卻坐。師近前雲：“不審。”麻谷擬議，師亦拽麻谷下座，師卻坐。麻谷便出去。師便下座。

上堂雲：“赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入。未證據者看看！”時有僧出問：“如何是無位真人？”師下禅床把住雲：“道道！”其僧擬議，師托開雲：“無位真人是什麽幹屎橛！”便歸方丈。

上堂，有僧出禮拜，師便喝。僧雲：“老和尚莫探頭好！”師雲：“爾道落在什麽處？”僧便喝。

又有僧問：“如何是佛法大意？”師便喝，僧禮拜。師雲：“爾道好喝也無？”僧雲：“草賊大敗。”師雲：“過在什麽處？”僧雲：“再犯不容！”師便喝。

是日兩堂首座相見，同時下喝。僧問師：“還有賓主也無？”師雲：“賓主曆然。”師雲：“大衆要會臨濟賓主句，問取堂中二首座”。便下座。

上堂。僧問：“如何是佛法大意？”師豎起拂子。僧便喝。師便打。

又，僧問：“如何是佛法大意？”師亦豎起拂子。僧便喝。師亦喝。僧擬議，師便打。

師乃雲：“大衆！夫爲法者不避喪身失命。我二十年在黃檗先師處，叁度問佛法的的大意，叁度蒙他賜杖，如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒吃。誰人爲我行得？”時有僧出衆雲：“某甲行得。”師拈棒與他，其僧擬接，師便打。

上堂。僧問：“如何是劍刃上事？”師雲：“禍事禍事！”僧擬議，師便打。

問：“秖如石室行者，踏碓忘卻移腳，向什麽處去？”師雲：“沒溺深泉”。

師乃雲：“但有來者不虧欠伊，總識伊來處。若與麽來，恰似失卻。不與麽來，無繩自縛。一切時中莫亂斟酌，會與不會都來是錯。分明與麽道，一任天下人貶剝。久立珍重！”

上堂雲：“一人在孤峰頂上，無出身之路。一人在十字街頭，亦無向背。那個在前，那個在後？不作維摩诘，不作傅大士。珍重！”

上堂雲：“有一人論劫在途中不離家舍，有一人離家舍不在途中。那個合受人天供養？”便下座。

上堂。僧問：“如何是第一句？”師雲：“叁要印開朱點窄，未容擬議主賓分。”

問：“如何是第二句？”師雲：“妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。”

問：“如何是第叁句？”師雲：“看取棚頭弄傀儡，抽牽都來裏有人。”

師又雲：“一句語須具叁玄門，一玄門須具叁要，有權有用。汝等諸人，作麽生會？”下座。

師晚參示衆雲：“有時奪人不奪境，有時奪境不奪人。有時人境俱奪，有時人境俱不奪。”

時有僧問：“如何是奪人不奪境？”師雲：“煦日發生鋪地錦，璎孩垂發白如絲。”

僧雲：“如何是奪境不奪人？”師雲：“王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。”

僧雲：“如何是人境兩俱奪？”師雲：“並汾絕信，獨處一方。”

僧雲：“如何是人境俱不奪？”師雲：“王登寶殿，野老讴歌。”

師乃雲：“今時學佛法者，且要求真正見解。若得真正見解，生死不染，去住自由。不要求殊勝，殊勝自至。

道流！秖如自古先德，皆有出人底路。如山僧指示人處，秖要爾不受人惑，要用便用，更莫遲疑！如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。爾若自信不及，即便忙忙地，徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。爾若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。爾欲得識祖佛麽？秖爾面前聽法底是！

學人信不及，便向外馳求。設求得者，皆是文字勝相，終不得他活祖意。莫錯諸禅德。此時不遇，萬劫千生，輪回叁界，徇好境,掇去,驢牛肚裏生。

道流！約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處，欠少什麽！六道神光未曾間歇！若能如是見得，秖是一生無事人。大德！叁界無安，猶如火宅。此不是爾久停住處，無常殺鬼，一刹那間，不揀貴賤老少。爾要與祖佛不別，但莫外求。爾一念心上清淨光，是爾屋裏法身佛。爾一念心上無分別光，是爾屋裏報身佛。爾一念心上無差別光，是爾屋裏化身佛。此叁種身是爾即今目前聽法底人，秖爲不向外馳求，有此功用。據經論家，取叁種身爲極則。約山僧見處不然。此叁種身是名言，亦是叁種依。古人雲：‘身依義立，土據體論。’法性身、法性土，明知是光影。

大德！爾且識取弄光影底人，是諸佛之本源，一切處是道流歸舍處。是爾四大色身不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虛空不解說法聽法。是什麽解說法聽法？是爾目前曆曆底、勿一個形段孤明。是這個解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中更莫間斷，觸目皆是。秖爲情生智隔，想變體殊，所以輪回叁界，受種種苦。若約山僧見處，無不甚深、無不解脫。

道流！心法無形，通貫十方。在眼曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在口談論、在手執捉、在足運奔。本是一精明，分爲六和合。一心既無，隨處解脫。山僧與麽說，意在什麽處？秖爲道流一切馳求，心不能歇，上他古人閑機境。

道流！取山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心猶如客作兒，等妙二覺擔枷鎖漢，羅漢辟支猶如廁穢，菩提涅槃如系驢橛。何以如此？秖爲道流不達叁祇劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是。但能隨緣消舊業，任運著衣裳。要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果。緣何如此？古人雲：‘若欲作業求佛，佛是生死大兆。’

大德！時光可惜，秖擬傍家波波地學禅學道、認名認句，求佛、求祖、求善知識，意度莫錯。道流！爾秖有一個父母，更求何物？爾自返照看。古人雲：‘演若達多失卻頭，求心歇處即無事。’

大德！且要平常，莫作模樣。有一般不識好惡禿奴，便即見神見鬼、指東劃西、好晴好雨。如是之流，盡須抵債，向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女，被這一般野狐精魅所著，便即捏怪，瞎驢生！索飯錢有日在。”

師示衆雲：“道流！切要求取真正見解，向天下橫行，免被這一般精魅惑亂。無事是貴人。但莫造作，秖是平常。爾擬向外傍家求過覓腳手，錯了也！

秖擬求佛，佛是名句。爾還識馳求底麽？叁世十方佛祖出來，也秖爲求法。如今參學道流，也秖爲求法、得法始了。未得，依前輪回五道。

雲何是法？法者是心法。心法無形，通貫十方，目前現用。人信不及，便乃認名認句，向文字中求意度佛法，天地懸殊。

道流！山僧說法說什麽法？說心地法，便能入凡入聖，入淨入穢，入真入俗。要且不是爾真俗凡聖，能與一切真俗凡聖安著名字？真俗凡聖與此人安著名字不得！

道流！把得便用，更不著名字，號之爲玄旨。山僧說法與天下人別。秖如有個文殊普賢出來目前，各現一身問法，才道‘咨和尚’，我早辨了也。老僧穩坐，更有道流來相見時，我盡辨了也。何以如此？秖爲我見處別，外不取凡聖。內不住根本，見徹更不疑謬。”

師示衆雲：“道流！佛法無用功處，秖是平常無事，屙屎送尿、著衣吃飯、困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。古人雲：‘向外作工夫，總是癡頑漢。’爾且隨處作主，立處皆真，境來回換不得。縱有從來習氣，五無間業，自爲解脫大海。

今時學者總不識法，猶如觸鼻羊逢著物安在口裏，奴郎不辨、賓主不分，如是之流邪心入道。鬧處即入不得，名爲真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須辨得平常真正見解，辨佛辨魔、辨真辨僞、辨凡辨聖。若如是辨得，名‘真出家。’若魔佛不辨，正是出一家入一家，喚作造業衆生，未得名爲真出家。秖如今有一個佛魔同體不分，如水乳合，鵝王吃乳。如明眼道流，魔佛俱打。爾若愛聖憎凡，生死海裏浮沉！”

問：“如何是佛魔？”

師雲：“爾一念心疑處是魔。爾若達得萬法無生，心如幻化，更無一塵一法，處處清淨是佛。然佛與魔是染淨二境。約山僧見處，無佛無衆生，無古無今。得者便得，不曆時節。無修無證，無得無失，一切時中更無別法。設有一法過此者，我說如夢如化，山僧所說皆是。

道流！即今目前孤明曆曆地聽者，此人處處不滯，通貫十方，叁界自在，入一切境差別不能回換，一刹那間透入法界，逢佛說佛、逢祖說祖、逢羅漢說羅漢、逢餓鬼說餓鬼，向一切處遊履國土教化衆生，未曾離一念。隨處清淨，光透十方，萬法一如。

道流！大丈夫兒，今日方知本來無事，秖爲爾信不及，念念馳求，舍頭覓頭，自不能歇。如圓頓菩薩，入法界現身，向淨土中厭凡忻聖。如此之流，取舍未忘，染淨心在。如禅宗見解，又且不然。直是現今更無時節，山僧說處，皆是一期藥病相治，總無實法。若如是見得，是真出家，日消萬兩黃金。

道流！莫取次被諸方老師印破面門道：‘我解禅解道。’辯似懸河，皆是造地獄業。若是真正學道人，不求世間過，切急要求真正見解。若達真正見解圓明，方始了畢。”

問：“如何是真正見解？”

師雲：“爾但一切入凡入聖、入染入淨、入諸佛國土、入彌勒樓閣、入毗盧遮那法界，處處皆現國土成住壞空。佛出于世，轉大法輪，卻入涅槃。不見有去來相貌，求其生死了不可得，便入無生法界。處處遊履國土，入華藏世界，盡見諸法空相，皆無實法。唯有聽法無依道人，是諸佛之母，所以佛從無依生。若悟無依，佛亦無得。若如是見得者，是真正見解。學人不了，爲執名句，被他凡聖名礙，所以障其道眼，不得分明。秖如十二分教，皆是表顯之說。學者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚落在因果，未免叁界生死。爾若欲得生死去住脫著自由，即今識取聽法底人，無形無相、無根無本、無住處，活撥撥地、應是萬種施設，用處秖是無處。所以覓著轉遠，求之轉乖，號之爲秘密。

道流！爾莫認著個夢幻伴子，遲晚中間便歸無常。爾向此世界中，覓個什麽物作解脫？覓取一口飯吃，補毳過時，且要訪尋知識，莫因循逐樂。光陰可惜，念念無常，粗則被地水火風，細則被生住異滅；四相所逼。

道流！今時且要識取四種無相境，免被境擺撲！”

問：“如何是四種無相境？”

師雲：“爾一念心疑，被地來礙；爾一念心愛，被水來溺；爾一念心嗔，被火來燒；爾一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉。處處用境，東湧西沒，南湧北沒，中湧邊沒，邊湧中沒，履水如地，履地如水。緣何如此？爲達四大如夢如幻故。

道流！爾秖今聽法者，不是爾四大，能用爾四大。若能如是見得，便乃去住自由。約山僧見處，勿嫌底法。爾若愛聖，聖者，聖之名。有一般學人，向五台山裏求文殊，早錯了也！五台山無文殊，爾欲識文殊麽？秖爾目前用處，始終不異，處處不疑，此個是活文殊。爾一念心無差別光，處處總是真普賢。你一念心自能解縛，隨處解脫，此是觀音。叁昧法，互爲主伴。出則一時出，一即叁、叁即一。如是解得，始好看教。”

師示衆雲：“如今學道人且要自信，莫向外覓。總上他閑塵境，都不辨邪正。秖如有祖有佛，皆是教迹中事。有人拈起一句子語，或隱顯中出，便即疑生。照天照地，傍家尋問，也大忙然。

大丈夫兒，莫秖麽論主論賊，論是論非，論色論財，論說閑話過日。山僧此間，不論僧俗，但有來者，盡識得伊，任伊向甚處出來，但有聲名文句，皆是夢幻，卻見乘境底人，是諸佛之玄旨。佛境不能自稱‘我是佛境’。還是這個無依道人，乘境出來。若有人出來問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應茲悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別。所以應物現形，如水中月。

道流！爾若欲得如法，直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地，則不得也。夫如㽄嗄(上音西下所嫁切)之器，不堪貯醍醐。如大器者，直要不受人惑，隨處作主，立處皆真。但有來者，皆不得受。爾一念疑，即魔入心。如菩薩疑時，生死魔得便。但能息念，更莫外求，物來則照。爾但信現今用底，一個事也無。爾一念心生叁界，隨緣被境，分爲六塵。

你如今應用處，欠少什麽？！

一刹那間便入淨、入穢、入彌勒樓閣、入叁眼國土，處處遊履，唯見空名。

問：“如何是叁眼國土？”

師雲：“我共你入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛；又入無差別國土中，著無差別衣，說報身佛；又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。此叁眼國土皆是依變。約經論家，取法身爲根本，報化二身爲用。山僧見處，法身即不解說法。所以古人雲：‘身依義立，土據體論。’法性身、法性土，明知是建立之法、依通國土。空拳黃葉用诳小兒，蒺藜夌刺枯骨上覓什麽汁！

心外無法，內亦不可得。求什麽物？爾諸方言道：‘有修有證。’莫錯。設有修得者，皆是生死業。

爾言‘六度萬行齊修，’我見皆是造業。求佛求法，即是造地獄業；求菩薩亦是造業，看經看教亦是造業。

佛與祖師是無事人，所以有漏有爲。無漏無爲，爲清淨業。有一般瞎禿子，飽吃飯了，便坐禅觀行，把捉念漏，不令放起，厭喧求靜，是外道法。祖師雲：‘爾若住心看靜，舉心外照，攝心內澄，凝心入定，如是之流皆是造作。’是爾如今與麽聽法底人，作麽生擬修他、證他、莊嚴他？渠且不是修底物，不是莊嚴得底物。若教他莊嚴，一切物即莊嚴得。爾且莫錯。

道流！爾取這一般老師口裏語，爲是真道，是善知識不思議。我是凡夫心，不敢測度他老宿。瞎屢生！爾一生秖作這個見解，辜負這一雙眼，冷噤噤地，如凍淩上驢駒相似。

我不敢毀善知識，怕生口業。道流！夫大善知識，始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥叁藏教，罵辱諸小兒，向逆順中覓人。所以我于十二年中，求一個業性，知芥子許不可得。若似新婦子禅師，便即怕趁出院，不與飯吃，不安不樂。自古先輩，到處人不信，被遞出始知是貴。若到處人盡肯，堪作什麽？所以獅子一吼，野幹腦裂。

道流！諸方說：‘有道可修，有法可證’，爾說證何法？修何道？爾今用處欠少什麽物？修補何處？後生小阿師不會，便即信這般野狐精魅，許他說事系縛人。言道：‘理行相應，護惜叁業，始得成佛。’如此說者，如春細雨。古人雲：‘路逢達道人，第一莫向道。’所以言：‘若人修道道不行，萬般邪境競頭生。智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明。’所以古人雲：‘平常心是道。’

大德！覓什麽物？現今目前聽法無依道人，曆曆地分明，未曾欠少。爾若欲得與祖佛不別，但如是見，不用疑誤。爾心心不異，名之活祖。心若有異，則性相別。心不異故，即性相不別。”

問：“如何是心心不異處？”

師雲：“爾擬問早異了也，性相各分。道流莫錯，世出世諸法，皆無自性，亦無生性。但有空名，名字亦空。爾秖麽認他閑名爲實，大錯了也！設有皆是依變之境。有個菩提依、涅槃依、解脫依、叁身依、境智依、菩薩依、佛依……爾向依變國土中，覓什麽物？乃至叁乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘。爾還是娘生已否？爾若求佛，即被佛魔攝。爾若求祖，即被祖魔縛。爾若有求皆苦，不如無事。有一般禿比丘，向學人道：佛是究竟，于叁大阿僧祇劫，修行果滿，方始成道。

道流！爾若道佛是究竟，緣什麽八十年後向拘屍羅城雙林樹間側臥而死去？佛今何在？明知與我生死不別，爾言叁十二相八十種好是佛，轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人雲：‘如來舉身相。爲順世間情，恐人生斷見，權且立虛名，假言叁十二，八十也空聲。有身非覺體，無相乃真形。爾道佛有六通，是不可思議。一切諸天神仙、阿修羅、大力鬼亦有神通，應是佛否？道流莫錯！秖如阿修羅與天帝釋戰，戰敗領八萬四千眷屬，入藕絲孔中藏，莫是聖否？如山僧所舉，皆是業通依通。夫如佛六通者不然，入色界不被色惑、入聲界不被聲惑、入香界不被香惑、入味界不被味惑、入觸界不被觸惑、入法界不被法惑，所以達六種色聲香味觸法皆是空相，不能系縛此無依道人。雖是五蘊漏質，便是地行神通。

道流！真佛無形，真法無相。爾秖麽幻化上頭作模作樣，設求得者，皆是野狐精魅，並不是真佛，是外道見解。夫如真學道人，並不取佛，不取菩薩、羅漢，不取叁界殊勝，迥無獨脫，不與物拘。乾坤倒覆，我更不疑。十方諸佛現前，無一念心喜。叁塗地獄頓現，無一念心怖。緣何如此？我見諸法空相，變即有，不變即無。叁界唯心、萬法唯識。所以夢幻空花，何勞把捉。唯有道流目前現今聽法底人，入火不燒，入水不溺，入叁塗地獄，如遊園觀，入餓鬼畜生而不受報。緣何如此？無嫌底法。爾若愛聖憎凡，生死海裏沉浮。煩惱由心故有，無心煩惱何拘？不勞分別取相，自然得道須臾。爾擬傍家波波地學得，于叁祇劫中終歸生死，不如無事向叢林中床角頭交腳坐。

道流！如諸方有學人來，主客相見了，便有一句子語，辨前頭善知識。

被學人拈出個機權語路，向善知識口角頭撺過，看爾識不識。爾若識得是境，把得便抛向坑子裏，學人便即尋常，然後便索善知識語。依前奪之。學人雲：‘上智哉！是大善知識。’即雲：‘爾大不識好惡。’。

如善知識，把出個境塊子，向學人面前弄，前人辨得，下下作主，不受境惑，善知識便即現半身，學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲，學人雲：‘不識好惡老禿奴。’善知識歎曰：‘真正道流。’

如諸方善知識，不辨邪正。學人來問菩提涅槃、叁身境智，瞎老師便與他解說，被他學人罵著，便把棒打他言無禮度，自是爾善知識無眼，不得嗔他。有一般不識好惡禿奴，即指東劃西，好晴好雨，好燈籠露柱。爾看眉毛有幾莖。這個具機緣，學人不會，便即心狂。如是之流，總是野狐精魅魍魉，被他好學人嗌嗌微笑，言瞎老禿奴惑亂他天下人。

道流！出家兒且要學道。秖如山僧，往日曾向毗尼中留心，亦曾于經論尋討。後方知是濟世藥，表顯之說，遂乃一時抛卻，即訪道參禅。後遇大善知識，方乃道眼分明，始識得天下老和尚，知其邪正。不是娘生下便會，還是體究練磨，一朝自省。

道流！爾欲得如法見解，但莫受人惑，向裏向外逢著便殺。逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫。不與物拘，透脫自在。如諸方學道流，未有不依物出來底。山僧向此間從頭打，手上出來手上打，口裏出來口裏打，眼裏出來眼裏打，未有一個獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人，秖是治病解縛。爾諸方道流，試不依物出來，我要共爾商量！十年五歲，並無一人，皆是依草附葉、竹木精靈、野狐精魅，向一切糞塊上亂咬。瞎漢！枉消他十方信施，道：‘我是出家兒’。作如是見解。向爾道：無佛無法，無修無證。秖與麽傍家擬求什麽物！瞎漢！頭上安頭，是爾欠少什麽？！

道流！是爾目前用底，與祖佛不別。秖麽不信，便向外求。莫錯！向外無法，內亦不可得。爾取山僧口裏語，不如休歇無事去。已起者莫續，未起者不要放起，便勝爾十年行腳。約山僧見處，無如許多般，秖是平常著衣吃飯，無事過時。爾諸方來者，皆是有心。求佛求法，求解脫，求出離叁界。癡人！爾要出叁界，什麽處去？佛祖是懸系底名句。爾欲識叁界麽？不離爾今聽法底心地。爾一念心貪是欲界，爾一念心嗔是色界，爾一念心癡是無色界，是爾屋裏家具子。叁界不自道我是叁界，還是道流目前靈靈地照燭萬般、酌度世界底人，與叁界安名。

大德！四大色身是無常，乃至脾胃肝膽、發毛爪齒，唯見諸法空相。爾一念心歇得處，喚作菩提樹。爾一念心不能歇得處，喚作無明樹。無明無住處，無明無始終。爾若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道四生，披毛戴角。爾若歇得，便是清淨身界。爾一念不生，便是上菩提樹，叁界神通變化、意生化身，法喜禅悅、身光自照。思衣羅绮千重，思食百味具足，更無橫病。菩提無住處，是故無得者。

道流！大丈夫漢更疑個什麽！目前用處更是阿誰？把得便用，莫著名字，號爲玄旨。與麽見得，勿嫌底法。古人雲：‘心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。’

道流！如禅宗見解，死活循然，參學之人大須子細。如主客相見，便有言論往來。或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘獅子，或乘象王。

如有真正學人，便喝先拈出一個膠盆子。善知識不辨是境，便上他境上作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病，不堪醫，喚作‘客看主。’

或是善知識不拈出物，隨學人問處即奪，學人被奪，抵死不放，此是主看客。或有學人，應一個清淨境出善知識前，善知識辨得是境，把得抛向坑裏。學人言：‘大好善知識！’即雲：‘咄哉！不識好惡。’學人便禮拜。此喚作‘主看主’。

或有學人，披枷帶鎖出善知識前。善知識更與安一重枷鎖，學人歡喜。彼此不辨，呼爲‘客看客’。

大德！山僧如是所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。

道流！寔（與“實”通，下同。）情大難，佛法幽玄，解得可可地。山僧竟日與他說破，學者總不在意。千遍萬遍腳底踏過，黑沒焌地，無一個形段，曆曆孤明。學人信不及，便向名句上生解，年登半百，秖管傍家負死屍行，檐卻檐子天下走，索草鞋錢有日在。

大德！山僧說‘向外無法’，學人不會，便即向裏作解，便即倚壁坐，舌拄上腭。湛然不動，取此爲是祖門佛法也。大錯！是爾若取不動清淨境爲是，爾即認他無明爲郎主。古人雲：‘湛湛黑暗深坑，寔可怖畏。’此之是也。爾若認他動者是，一切草木皆解動，應可是道也。所以動者是風大，不動者是地大，動與不動俱無自性。爾若向動處捉他，他向不動處立；爾若向不動處捉他，他向動處立。譬如潛泉魚，鼓波而自躍。

大德！動與不動是二種境，還是無依道人，用動、用不動。如諸方學人來，山僧此間作叁種根器斷：如中下根器來，我便奪其境，而不除其法。或中上根器來，我便境法俱奪。如上上根器來，我便境法人俱不奪。如有出格見解人來，山僧此間，便全體作用，不曆根器。

大德！到這裏學人著力處不通風，石火電光即過了也！學人若眼定動，即沒交涉。擬心即差，動念即乖。有人解者，不離目前。

大德！爾檐缽囊屎檐子，傍家走，求佛求法，即今與麽馳求底，爾還識渠麽？！活撥撥地，秖是勿根株。擁不聚、撥不散，求著即轉遠，不求還在目前，靈音屬耳。若人不信，徒勞百年。

道流！一刹那間便入華藏世界，入毗盧遮那國土，入解脫國土，入神通國土，入清淨國土，入法界，入穢入淨，入凡入聖，入餓鬼畜生，處處討覓尋，皆不見有生有死，唯有空名。幻化空花，不勞把捉。得失是非，一時放卻。

道流！山僧佛法，的的相承。從麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、廬山拽石頭和尚，一路行遍天下，無人信得，盡皆起謗。如道一和尚用處，純一無雜。學人叁百五百，盡皆不見他意。如廬山和尚，自在真正順逆用處，學人不測涯際，悉皆忙然。如丹霞和尚，玩珠隱顯。學人來者，皆悉被罵。如麻谷用處，苦如黃檗，近皆不得。如石鞏用處，向箭頭上覓人，來者皆懼。如山僧今日用處，真正成壞。玩弄神變，入一切境。隨處無事，境不能換。但有來求者，我即便出看渠。渠不識我，我便著數般衣。學人生解，一向入我言句。苦哉！瞎禿子無眼人，把我著底衣，認青黃赤白。我脫卻入清淨境中，學人一見便生忻欲。我又脫卻，學人失心，忙然狂走言：‘我無衣。’我即向渠道：‘爾識我著衣底人否？’忽爾回頭，認我了也。

大德！爾莫認衣，衣不能動。人能著衣，有個清淨衣、有個無生衣、菩提衣、涅槃衣、有祖衣、有佛衣。

大德！但有聲名文句，皆悉是衣變，從臍輪氣海中鼓激，牙齒敲磕成其句義。明知是幻化。

大德！外發聲語業，內表心所法，以思有念，皆悉是衣。爾秖麽認他著底衣爲寔解。縱經塵，劫秖是衣通。叁界循還，輪回生死，不如無事。相逢不相識，共語不知名。今時學人不得，蓋爲認名字爲解，大策子上抄死老漢語，叁重五重複子裹，不教人見，道是玄旨，以爲保重。大錯，瞎屢生！爾向枯骨上覓什麽汁！有一般不識好惡，向教中取意度商量，成于句義。如把屎塊子向口裏含了，吐過與別人，猶如俗人打傳口令相似，一生虛過也。道：‘我出家’，被他問著佛法，便即杜口無詞，眼似漆突，口如楄檐。如此之類，逢彌勒出世，移置他方世界，寄地獄受苦。

大德！爾波波地往諸方覓什麽物？踏爾腳板，闊無佛可求，無道可成，無法可得，外求有相佛，與汝不相似。欲識汝本心，非合亦非離。

道流！真佛無形，真道無體，真法無相。叁法混融和合一處，辨既不得，喚作忙忙業識衆生。”

問：“如何是真佛真法真道？乞垂開示。”

師雲：“佛者心清淨是，法者心光明是，道者處處無礙淨光是。叁即一，皆是空名，而無寔有。如真正學道人，念念心不間斷。自達磨大師從西土來，秖是覓個不受人惑底人。後遇二祖，一言便了，始知從前虛用功夫。山僧今日見處與祖佛不別。若第一句中得，與祖佛爲師。若第二句中得，與人天爲師。若第叁句中得，自救不了。”

問：“如何是西來意？”師雲：“若有意，自救不了。”

雲：“既無意，雲何二祖得法？”師雲：“得者，是不得。”

雲：“既若不得，雲何是不得底意？”

師雲：“爲爾向一切處馳求心不能歇，所以祖師言：‘咄哉丈夫！將頭覓頭。’你言下便自回光返照，更不別求，知身心與祖佛不別，當下無事，方名得法。大德，山僧今時事不獲已，話度說出許多不才淨，爾且莫錯。據我見處，寔無許多般道理，要用便用，不用便休。秖如諸方說‘六度萬行’以爲佛法，我道是莊嚴門、佛事門，非是佛法。乃至持齋持戒，擎油不？㴸，道眼不明，盡須抵債，索飯錢有日在！何故如此？入道不通理，複身還信施。長者八十一。其樹不生耳，乃至孤峰獨宿，一食卯齋，長坐不臥，六時行道，皆是造業底人。乃至頭目髓腦、國城妻子、象馬七珍盡皆舍施，如是等見，皆是苦身心故，還招苦果，不如無事純一無雜。乃至十地滿心菩薩，皆求此道流蹤迹，了不可得。所以諸天歡喜，地神捧足，十方諸佛無不稱歎。緣何如此？爲今聽法道人用處無蹤迹。”

問：“大通智勝佛十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。未審此意如何？乞師指示。”

師雲：“大通者，是自己，于處處達其萬法無性無相，名爲大通。智勝者，于一切處不疑不得一法，名爲智勝。佛者，心清淨光明透徹法界，得名爲佛。十劫坐道場者，十波羅密是。佛法不現前者，佛本不生、法本不滅，雲何更有現前？不得成佛道者，佛不應更作佛。古人雲：‘佛常在世間，而不染世間法。’

道流！爾欲得作佛，莫隨萬物。心生種種法生，心滅種種法滅。一心不生，萬法無咎。世與出世，無佛無法。亦不現前，亦不曾失。設有者，皆是名言章句，接引小兒施設藥病，表顯名句，且名句不自名句。還是爾目前昭昭靈靈、鑒覺聞知照燭底，安一切名句。大德！造五無間業，方得解脫。”

問：“如何是五無間業？”師雲：“殺父害母、出佛身血、破和合僧、焚燒經像等，此是五無間業。雲如何是父？師雲：無明是父，爾一念心求起滅處不得，如響應空，隨處無事，名爲殺父。”

雲：“如何是母？”師雲：“貪愛爲母。爾一念心入欲界中，求其貪愛。唯見諸法空相，處處無著，名爲害母。”

雲：“如何是出佛身血？”師雲：“爾向清淨法界中，無一念心生解，便處處黑暗，是出佛身血。”

雲：“如何是破和合僧？”師雲：“爾一念心正達煩惱結，使如空無所依，是破和合僧。”

雲：“如何是焚燒經像？”師雲：“見因緣空，心空法空。一念決定斷，迥然無事，便是焚燒經像。大德！若如是達得，免被他凡聖名礙。爾一念心秖向空拳指上生寔解，根境法中虛捏怪，自輕而退屈言：‘我是凡夫他是聖人。’禿屢生！有甚死急！披他師子皮，卻作野幹鳴。大丈夫漢，不作丈夫氣息，自家屋裏物不肯信，秖麽向外覓，上他古人閑名句，倚陰博陽，不能特達。逢境便緣，逢塵便執。觸處惑起，自無准定！

道流！莫取山僧說處。何故？說無憑據，一期間圖畫虛空，如彩畫像等喻。

道流！莫將佛爲究竟，我見猶如廁孔。菩薩、羅漢盡是枷鎖縛人底物！所以文殊仗劍殺于瞿昙，鴦掘持刀害于釋氏。道流！無佛可得，乃至叁乘五性圓頓教迹，皆是一期藥病相治，並無實法。設有，皆是相似！表顯路布，文字差排，且如是說。

道流！有一般禿子，便向裏許著功，擬求出世之法。錯了也！若人求佛，是人失佛。若人求道，是人失道。若人求祖，是人失祖。大德莫錯！我且不取爾解經論，我亦不取爾國王大臣，我亦不取爾辯似懸河，我亦不取爾聰明智慧，唯要爾真正見解。

道流！設解得百本經論，不如一個無事底阿師。爾解得，即輕蔑他人，勝負修羅。人我無明，長地獄業。如善星比丘，解十二分教，生身陷地獄，大地不容。不如無事休歇去！饑來吃飯，睡來合眼。愚人笑我，智乃知焉。

道流！莫向文字中求，心動疲勞，吸冷氣無益。不如一念緣起無生，超出叁乘權學菩薩。

大德！莫因循過日。山僧往日未有見處時，黑漫漫地，光陰不可空過，腹熱心忙，奔波訪道。後還得力，始到今日，共道流如是話度，勸諸道流，莫爲衣食。看世界易過，善知識難遇，如優昙花時一現耳。你諸方聞道有個臨濟老漢出來，便擬問難，教語不得，被山僧全體作用。學人空開得眼，口總動不得，懵然不知以何答我。我向伊道：‘龍象蹴踏，非驢所堪。’爾諸處秖指胸點肋，道我解禅解道，叁個兩個到這裏不奈何。咄哉！爾將這個身心，到處簸兩片皮，诳呼闾閻，吃鐵棒有日在。非出家兒，盡向阿修羅界攝。夫如至理之道，非诤論而求激揚，铿锵以摧外道。至于佛祖相承，更無別意。設有言教，落在化儀，叁乘五性、人天因果，如圓頓之教。又且不然，童子善財皆不求過。

大德！莫錯用心，如大海不停死屍。秖麽擔卻擬天下走，自起見障以礙于心。日上無雲，麗天普照。眼中無翳，空裏無花。

道流！爾欲得如法，但莫生疑。展則彌綸法界，收則絲發不立。曆曆孤明，未曾欠少。眼不見耳不聞，喚作什麽物？古人雲：‘說似一物則不中。’爾但自家看，更有什麽？說亦無盡，各自著力。珍重！